【摘要】國(guó)家治理體系和治理能力的現(xiàn)代化，不僅要積極吸取當(dāng)代政治發(fā)展中的新經(jīng)驗(yàn)，還要追溯古代治理實(shí)踐中的合理成分。中國(guó)古代的王道理念可以被視為一種關(guān)于治理的理想、方法和實(shí)踐，其中包含著一系列協(xié)商理念以及制度安排。協(xié)商、交往、溝通是人類生存的基本條件，也是具有豐富形式的實(shí)踐，并且先于選舉政治而存在。中國(guó)協(xié)商政治受益于王道理念，同時(shí)也是王道理念的一種形式和方法。王道原則和價(jià)值在當(dāng)代社會(huì)條件下可以理解為一種民主協(xié)商的原則和理念，而協(xié)商民主是實(shí)現(xiàn)王道治理的一種較佳的制度形式和方法。這一認(rèn)識(shí)或許能夠?yàn)楫?dāng)代國(guó)家治理的改善提供一種新視角和解決思路。
【關(guān)鍵詞】治理體系 治理能力 古代治理 王道 協(xié)商民主
【中圖分類號(hào)】D6 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A
國(guó)家治理體系和治理能力的現(xiàn)代化，要求積極吸取當(dāng)代政治發(fā)展中的新經(jīng)驗(yàn)，對(duì)現(xiàn)有國(guó)家治理進(jìn)行改造。同時(shí)，以現(xiàn)代化為目標(biāo)的國(guó)家治理體系建設(shè)也不應(yīng)忽視歷史的維度，需要追溯古代治理實(shí)踐中的合理成分，使優(yōu)秀傳統(tǒng)得以延續(xù)和更新。中國(guó)古代的王道理念可以被視為一種關(guān)于治理的理想、方法和實(shí)踐。古代的治理特征是家國(guó)一體，古人以“修身、齊家、治國(guó)、平天下”這一目標(biāo)序列來(lái)表述個(gè)人的抱負(fù)。中國(guó)傳統(tǒng)的政治實(shí)踐中包含著很多協(xié)商性的成分，雖然有學(xué)者認(rèn)為那只是一種自上而下的咨詢政治，但是我們?nèi)匀豢梢詮闹邪l(fā)掘出一些有價(jià)值的東西，使之服務(wù)于當(dāng)代的國(guó)家治理。比如，古代的國(guó)人議政代表了一種政治實(shí)踐中的平民傳統(tǒng)；王道理念也包含了一些民主協(xié)商的元素。對(duì)古代治理理論和實(shí)踐的追溯，或許能夠?yàn)楫?dāng)代國(guó)家治理的改善提供一種新視角和解決思路。比如，古代諫議制度就有可能發(fā)展成為一種監(jiān)督機(jī)制，提高當(dāng)代政治的審議性。本文系統(tǒng)地梳理了中國(guó)的王道理想與實(shí)踐，以期為討論國(guó)家治理現(xiàn)代化問題提供一個(gè)更好的歷史和文化基礎(chǔ)。本文也試圖用一種全新的視角來(lái)看待溝通當(dāng)代協(xié)商民主與古代的王道理想，并把協(xié)商民主視作復(fù)興王道的手段和資源。
本文強(qiáng)調(diào)對(duì)古代經(jīng)驗(yàn)的揚(yáng)棄，既不應(yīng)該全盤拋棄歷史傳統(tǒng)，也不應(yīng)該固守厚古薄今的立場(chǎng)。我們持一種文化保守主義的態(tài)度，主張保留中國(guó)歷史文化中的精華。具有悠久歷史的傳統(tǒng)得以延續(xù)將在精神層面為中國(guó)人提供一種激勵(lì)，激發(fā)出敬仰感和認(rèn)同感。這也使得當(dāng)代的國(guó)家治理不再單純依靠治理效果來(lái)提供合法性，而是深深扎根于歷史文化當(dāng)中，通過對(duì)傳統(tǒng)的改造與更新來(lái)增加自身的深度與厚度。
當(dāng)今中國(guó)協(xié)商民主的學(xué)術(shù)研究陣營(yíng)可以劃分為兩派：一派將協(xié)商民主的問世視為中國(guó)民主的希望和出路。其常見的路徑是將協(xié)商政治等同于協(xié)商民主架構(gòu)。當(dāng)在中國(guó)發(fā)現(xiàn)協(xié)商的鮮明特征時(shí)，它被命名為協(xié)商民主。①就這一意義而言，中國(guó)公共協(xié)商的地方實(shí)驗(yàn)確實(shí)展示了協(xié)商民主的一些特征，②但是這一認(rèn)識(shí)也是不全面的。應(yīng)該看到，當(dāng)代協(xié)商實(shí)踐實(shí)際上繼承和發(fā)展了儒式協(xié)商的道德規(guī)范以及傳統(tǒng)中的協(xié)商制度。僅僅通過西方協(xié)商民主的理論透鏡來(lái)理解中國(guó)的經(jīng)驗(yàn)，容易忽視中國(guó)協(xié)商實(shí)踐的本土特質(zhì)，甚至導(dǎo)致對(duì)實(shí)踐的誤讀。另一派則對(duì)協(xié)商民主不抱希望，它經(jīng)常從權(quán)威主義的視角來(lái)審視中國(guó)。它認(rèn)為，在權(quán)威主義之下，沒有協(xié)商可言，即便就最好的情況而言，也只有微乎其微的協(xié)商。③唯有在選舉民主確立之后，協(xié)商民主才會(huì)發(fā)展起來(lái)。④這一路徑存在著嚴(yán)重的認(rèn)知缺陷。它關(guān)閉了發(fā)展新種類的知識(shí)之門，忽略了把權(quán)威主義與協(xié)商獨(dú)特地結(jié)合起來(lái)的可能性。這兩種路徑都是在現(xiàn)存的協(xié)商民主或自由民主的理論框架中展開討論的，他們用各自的理論“消解”新的經(jīng)驗(yàn)世界，他們很遺憾地失去了一個(gè)進(jìn)一步深入理解協(xié)商政治的機(jī)會(huì)。
我們?cè)噲D超越上述路徑，探索一條綜合性的研究路徑，化解傳統(tǒng)政治實(shí)踐與現(xiàn)代民主之間的張力。在重新解讀傳統(tǒng)本土經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，討論中國(guó)民主化的前景與路徑。我們把中國(guó)的民主化理解為一種對(duì)傳統(tǒng)政治文明的繼承與發(fā)展，它應(yīng)該是一條本土化的民主道路。西方式的民主并不是中國(guó)民主化道路的唯一選擇。當(dāng)然，這也絕對(duì)不是要摒棄西方經(jīng)驗(yàn)，狹隘地推崇本土經(jīng)驗(yàn)。我們的目的在于澄清現(xiàn)有的認(rèn)識(shí)誤區(qū)，在中國(guó)與西方、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、民主與權(quán)威之間建立一種新的平衡。
對(duì)王道理想的探討就體現(xiàn)為一種結(jié)合古代政治智慧與現(xiàn)代民主政治的嘗試。我們從王道傳統(tǒng)當(dāng)中發(fā)掘出支持現(xiàn)代民主轉(zhuǎn)型的資源，同時(shí)也把協(xié)商民主視為發(fā)展和光大王道理想的手段。中國(guó)傳統(tǒng)的王道理想與政治實(shí)踐中，包含著一系列協(xié)商理念以及制度安排。協(xié)商、交往、溝通是人類生存的基本條件，也是具有豐富形式的實(shí)踐，并且先于選舉政治而存在。中國(guó)協(xié)商政治受益于王道理念，同時(shí)也是王道理念的一種形式和方法。沒有協(xié)商，就沒有王道。王道必須說(shuō)理，以德服人，以協(xié)商來(lái)建構(gòu)王道。王道原則和價(jià)值在當(dāng)代社會(huì)條件下可以理解為一種民主協(xié)商的原則和理念，而協(xié)商民主是實(shí)現(xiàn)王道治理的一種較佳的制度形式和方法。這是本文的基本觀點(diǎn)，為了論證這個(gè)觀點(diǎn)，筆者將從協(xié)商民主的視角重新認(rèn)識(shí)和解釋王道。
有關(guān)王道的現(xiàn)有討論存在著一種誤區(qū)：儒家學(xué)者往往過于強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)的復(fù)興，忽視了與當(dāng)代政治科學(xué)的對(duì)話，而討論的另一方則刻板地用西方協(xié)商民主的理論來(lái)看待中國(guó)古代的政治實(shí)踐，主張否定和拋棄王道理念。我們主張采用一種平衡的視角，重新審視王道理念與協(xié)商民主理論的關(guān)系。有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，中國(guó)古代的言官和諫諍制度不具備平等的特質(zhì)，因而不包含民主協(xié)商的成分。筆者反對(duì)這種觀點(diǎn)，認(rèn)為在等級(jí)社會(huì)中也可以發(fā)展出各種協(xié)商制度和實(shí)踐，協(xié)商并不一定以平等為先決條件。應(yīng)該以更積極的態(tài)度來(lái)看待傳統(tǒng)，充分承認(rèn)和發(fā)掘傳統(tǒng)政治實(shí)踐中的智慧。當(dāng)然，在當(dāng)代語(yǔ)境下，平等與民主是政治發(fā)展的必然要求。協(xié)商民主理論成為我們改造和更新傳統(tǒng)的有效工具，使王道理想與當(dāng)代政治發(fā)展趨勢(shì)相契合。
先秦儒家經(jīng)典文獻(xiàn)中對(duì)王道的論述
使用漢達(dá)文庫(kù)CHANT（Chinese Ancient Texts Database），限于先秦儒家文獻(xiàn)，輸入關(guān)鍵字“王道”，可查出幾十處對(duì)王道的論述（可是，魏晉南北朝時(shí)，“王道”理念衰落了，那個(gè)時(shí)期儒家經(jīng)典只有一次說(shuō)到王道）。下面是筆者的歸納和總結(jié)：
王道是儒家提出的一種以仁義治天下的政治主張，與霸道相對(duì)。所謂王道，就是成王、守王之道，或“服人之道”，用荀子的話來(lái)說(shuō)，“君國(guó)子民之道”。霸道政治的成王之道在于用權(quán)術(shù)，憑武力。儒家的成王之道在于貴民；儒家超越君王的視角，不以君王利益為中心，而以民本為中心來(lái)闡述王道。王道是一種民本之道，一種禮治的政治秩序，一種政治交往理論，一種社會(huì)公正的理想世界。實(shí)現(xiàn)王道政治，不僅百姓聞風(fēng)而來(lái)，而且蠻人而朝，國(guó)安治強(qiáng)。
王道文化是針對(duì)霸道政治而提出的一種理念型的政治。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，各邦爭(zhēng)霸，以力服人，這是中國(guó)古代政治的主流。但是在霸道橫行的亂世中，王道理想的形成和發(fā)展卻成為中國(guó)古代文化的主流，它旨在建構(gòu)一個(gè)理想世界，并以此來(lái)牽制、平衡霸道政治。古語(yǔ)有云：“王道衰而《詩(shī)》刺彰，諸侯暴而《春秋》譏。”（《鹽鐵論·詔圣第五十八》）
王道政治實(shí)施甚少。在實(shí)踐層面，王道在古代是支流。魯迅曾說(shuō)：“在中國(guó)，其實(shí)是徹底的未曾有過王道。”⑤“商君以王道說(shuō)孝公，不用，即以彊國(guó)之道，卒以就功。鄒子以儒術(shù)干世主，不用，即以變化始終之論，卒以顯名。”（《鹽鐵論·論儒第十一》）“孔子明王道，干七十余君，莫能用。”（《史記·十二諸侯年表》）孔子所以定五經(jīng)者何？以為孔子居周之末世，王道凌遲，禮義廢壞，強(qiáng)陵弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐。閔道德之不行，故周流應(yīng)聘，冀行其圣德。自衛(wèi)反魯，自知不用，故追定五經(jīng)以行其道。故孔子曰：“《書》曰：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政，是以為政’也。”（《白虎通·五經(jīng)》）“孔子曰：詩(shī)人疾之不能默，丘疾之不能伏。是以東西南北七十說(shuō)而不用，然后退而修王道，作《春秋》，垂之萬(wàn)載之后，天下折中焉，豈與匹夫匹婦耕織同哉。”（《鹽鐵論·相刺第二十》）
王道的根本在于民本，面對(duì)外族（狄人）的入侵，君主為了不損害人民的利益可讓財(cái)貨、讓土地。君王的宗族利益只是私人利益，不可因君王自私的宗族利益而犧牲、損害人民的利益。君主如果遵守上述原則，就會(huì)得到百姓擁戴，從而奠定王道的基石。子思曰：“狄人攻大王，大王召耆老而問焉，曰：‘狄人何來(lái)？’耆老曰：‘欲得菽粟財(cái)貨。’大王曰：‘與之。’與之至無(wú)〔而〕狄人不止。大王又問耆老曰：‘狄人何欲？’耆老曰：‘欲土地。’大王曰：‘與之。’耆老曰：‘君不為社稷乎？’大王曰：‘社稷，所以為民也，不可以所為亡民也。’耆老曰：‘君縱不為社稷，不為宗廟乎？’大王曰：‘宗廟者，私也，不可以吾私害民。’遂杖策而去，過梁山，止乎岐下，豳民之束脩奔而從之者三千乘。一止而成三千乘之邑，此王道之端也。成王於是追而王之。王季、其子也，承其業(yè)，廣其基焉，雖同追王，不亦可乎？”（《孔叢子·居衛(wèi)第七》）
孟子向梁惠王解釋了王道政治的基礎(chǔ)，同樣闡述了民為貴的思想。“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也。數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也。”（《孟子·梁惠王上》）
王道是一種公正的政治理念。傳說(shuō)堯傳位于舜，是經(jīng)過長(zhǎng)期考察其德行，并通過與各部落首領(lǐng)的反復(fù)協(xié)商而定。宗廟傳位于子孫，是一種私人行為，這是不公的政治行為。王道政治在于確定一種不偏不黨、人民均平、天下為公的理想政治秩序。“《春秋》曰：四民均則王道興而百姓寧，所謂四民者，士、農(nóng)、工、商也。”（《說(shuō)苑·政理》）
《書》曰：“不偏不黨，王道蕩蕩。”言至公也。古有行大公者，帝堯是也。貴為天子，富有天下，得舜而傳之，不私于其子孫也。去天下若遺屣，于天下猶然，況其細(xì)于天下乎？非帝堯孰能行之？孔子曰：“巍巍乎！惟天為大，惟堯則之。”《易》曰：“無(wú)首，吉。”此蓋人君之至公也。夫以公與天下，其德大矣。推之于此，刑之于彼，萬(wàn)姓之所戴，后世之所則也。彼人臣之公，治官事則不營(yíng)私家，在公門則不言貨利，當(dāng)公法則不阿親戚，奉公舉賢則不避仇讎，忠于事君，仁于利下，推之以恕道，行之以不黨，伊呂是也。故顯名存于今，是之謂公。（《說(shuō)苑·至公》）
盡管春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)霸道橫行，王道衰弱，但從長(zhǎng)期的歷史眼光來(lái)看，王道優(yōu)于霸道。前文述及，商公最早建議王道政治，秦孝公置之不理。雖然商公以霸道而獲得秦孝公的支持，但是他自身四馬分尸的下場(chǎng)，給霸道政治作了一個(gè)最好的歷史評(píng)價(jià)。中國(guó)歷史說(shuō)明，盡管春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)霸道盛行，但最終勝利者還是儒家提出的王道政治。“秦王懷貪鄙之心，行自?shī)^之智，不信功臣，不親士民，廢王道而立私愛，焚文書而酷刑法，先詐力而后仁義，以暴虐為天下始。……借使秦王論上世之事，并殷周之跡，以制御其政，后雖有淫驕之主，猶未有傾危之患也。故三王之建天下，名號(hào)顯美，功業(yè)長(zhǎng)久。”（《新書·過秦（下）》）“扇水都尉所言，當(dāng)時(shí)之（利）權(quán)，一切之術(shù)也，不可以久行而傳世，此非明王所以君國(guó)子民之道也?！对?shī)》云：‘哀哉為猶，匪先民是程，匪大猶是經(jīng)，（雜）（維）邇言是聽。’此詩(shī)人刺不通于王道，而善為權(quán)利者。”（《鹽鐵論·復(fù)古》）當(dāng)代也是如此，中國(guó)政府在世界各地廣建五百余所孔子學(xué)院，儒家所體現(xiàn)的王道政治應(yīng)是一種普世價(jià)值。
孔子認(rèn)為，實(shí)現(xiàn)王道很簡(jiǎn)單，在鄉(xiāng)村層面尤其容易。鄉(xiāng)村真正遵守周禮，建立了禮治秩序。孔子曰：“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也。主人親速賓及介，而眾賓從之，至于正門之外。主人拜賓及介，而眾自入，貴賤之義別矣。三揖至于階，三讓，以賓升。拜至，獻(xiàn)酬辭讓之節(jié)繁。及介升，則省矣。至于眾賓，升而受爵，坐祭，立飲，不酢而降，隆殺之義辨矣。工入，升歌三終，主人獻(xiàn)賓。笙入三終，主人又獻(xiàn)之。間歌三終，合樂三闋，工告樂備而遂出。一人揚(yáng)觶，乃立司正焉，知其能和樂而不流。賓酬主人，主人酬介，介酬眾賓，賓少長(zhǎng)以齒，終于沃洗者焉。知其能弟長(zhǎng)而無(wú)遺矣。降脫屨，升坐，修爵無(wú)算。飲酒之節(jié)，旰不廢朝，暮不廢夕。賓出，主人迎送，節(jié)文終遂焉。知其能安燕而不亂也。貴賤既明，隆殺既辨，和樂而不流，弟長(zhǎng)而無(wú)遺，安燕而不亂。此五者，足以正身安國(guó)矣，彼國(guó)安而天下安矣。故曰：吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也。”（《孔子家語(yǔ)·觀鄉(xiāng)射》）先圣仰觀天文，俯察地理，圖畫乾坤，以定人道，民始開悟，知有父子之親，君臣之義，夫婦之別，長(zhǎng)幼之序。于是百官立，王道乃生。（《新語(yǔ)·道基第一》）
王道政治與協(xié)商緊密相聯(lián)。往往在君臣議政中，群臣力陳王道政治的優(yōu)點(diǎn)。要成王，只憑武力不能服人心；要服人心，就要靠仁德，靠說(shuō)理。說(shuō)理、協(xié)商是征服人心、爭(zhēng)取人才的必需手段。上下共議，君王納諫是實(shí)現(xiàn)王道政治的關(guān)鍵?！吨医?jīng)·忠諫章第十五》點(diǎn)明，“下能言之，上能聽之，則王道光矣”。陳王問大師曰：“寡人不得為諸侯、群賢所推，而得南面稱孤，其幸多矣。今既賴二三君子，且又欲規(guī)久長(zhǎng)之圖，何施而可？”答曰：“信王之言，萬(wàn)世之福也。敢稱古以對(duì)，昔〔周〕代殷，乃興滅繼絕以為政首。今誠(chéng)法之，則六國(guó)之不攜，抑久〔長(zhǎng)〕之本。”王曰：“周存二代，又有三恪。其事云何？”答曰：“封夏殷之后以為二代，紹虞帝之胤備為三恪。恪、敬也，禮之如賓客也。非謂特有二代，別有三恪也。凡所以立二代者，備王道、通三統(tǒng)也。”（《孔叢子·答問第二十一》）再如，武丁與其臣相討論歷史上的興衰之道。高宗者，武丁也，高而宗之，故號(hào)高宗。成湯之后，先王道缺，刑法違犯，桑谷俱生乎朝，七日而大拱。武丁召其相而問焉。其相曰：“吾雖知之，吾弗得言也，（聞）〔問〕諸祖己，〔祖己曰〕：‘桑谷者，野草也，而生于朝，意者國(guó)亡乎？’”武丁恐駭，飭身修行，思〔昔〕先王之政，興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民，明養(yǎng)老〔之道〕。三年之后，蠻夷重譯而朝者（七）〔十有六〕國(guó)。此之謂存亡繼絕之主，是以高而尊之也。（《說(shuō)苑·君道》）
王道理論是一種社會(huì)交往理論。王道的實(shí)現(xiàn)離不開人的交往；人的交往離不開人倫情親。沒有深度的、可信的交往，永遠(yuǎn)沒有王道政治。一旦實(shí)現(xiàn)了王道，“疏者能睦”。儒家強(qiáng)調(diào)王道的內(nèi)涵在于“交全情親”。王道是要修行的，要通過教育來(lái)講習(xí)，不管社會(huì)地位高低，人人都應(yīng)講習(xí)、履行王道的原則。“朋友之際，義存六紀(jì)，攝以威儀，講習(xí)王道，善其久要，貴賤不改。今民遷久，莫之能奉。故敘《交際》第三十。”（《潛夫論·敘錄》）《太平御覽》卷四百六引周昭《新撰》：“交之為道，起自羲皇。造化之初，君臣始立，而有人倫上下之?dāng)?，象天地交泰以左右于民也。唐虞三代，莫不因之，故交全情親，則國(guó)安治強(qiáng)；交敗情乖，則國(guó)危治弱。立交者，欲其親也，是故百姓不親，禹作司徒，疏者能睦。廉頗、相如忍忿以崇厚，陳平、周勃感陸生而相親，所以安趙于強(qiáng)敵，定漢于幾殆，此交接之大義，帝王之極務(wù)，聞之于《易》曰：交乃人倫之本務(wù)，王道之大義也。”
