族際交往與文化互動，開創(chuàng)了漢族與少數(shù)民族的自由聯(lián)姻。一直以來，紅河流域少數(shù)民族嚴(yán)格遵循族內(nèi)婚姻，違反者會遭到眾人唾棄，并一律按照族規(guī)懲罰。但是，隨著土司制度的建立，漢人大量遷入并相互交錯居住，漢族與少數(shù)民族之間婚姻也經(jīng)歷了從最初的反對、默許到公開認(rèn)可?，F(xiàn)在，在漢族與少數(shù)民族聚居區(qū)，二者通婚已成為一種常態(tài)。通婚圈簡單概述就是擇偶距離，通婚圈的變遷是文化互動的晴雨表，不同的通婚圈，既是族群認(rèn)同的一種表現(xiàn)形式，又是社會資源獲取的一個途徑，還是民族文化得以傳承的載體②。只有當(dāng)不同族群的大多數(shù)成員存在廣泛的社會交往，在政治、經(jīng)濟、文化、語言、宗教和風(fēng)俗習(xí)慣等方面彼此間相近或高度和諧時，兩族間才可能出現(xiàn)較多數(shù)量的通婚。
族際交往與文化互動，導(dǎo)致了族際間生計趨同。一個民族要生存，必須發(fā)展出一套能從生存環(huán)境中謀取食物的方法。人沒有了食物，就要死亡，文化也就不存在?；羧A德（Michael C.Howard）認(rèn)為，文化本身是一種習(xí)俗性態(tài)度，按照這種態(tài)度，人類群體學(xué)習(xí)如何協(xié)調(diào)其行為、思想及其生存環(huán)境之間的關(guān)系③。紅河流域特殊的地理環(huán)境，客觀上促使?jié)h族調(diào)整以前的生計方式，效仿少數(shù)民族謀生方法，依山伴水開墾梯田種植水稻，培育高寒耐溫的茶葉、玉米、煙葉等經(jīng)濟作物。同時，人類之所以比其他動物更能適應(yīng)環(huán)境，是因為他們能夠在文化互動中自我調(diào)適。紅河流域山高路陡交通極為不便，馬幫成為了對外交往的“絲綢之路”，擔(dān)負(fù)著日常用品、物資流通、信息傳遞的職能。“山間鈴響馬幫來”這一古老的運輸方式，不僅充當(dāng)商品流通的市場，改變了少數(shù)民族的經(jīng)濟觀念，而且把神秘的少數(shù)民族文化帶到了中原，豐富了漢族文化。
結(jié)語
學(xué)者莊孔韶指出，族界標(biāo)志是指一個民族決定或表達(dá)成員身份的方式，用來證明或者指明群體成員身份的明顯因素④。民族之間的界線本身是社會、文化建構(gòu)的產(chǎn)物，不同民族間因接觸而產(chǎn)生彼此認(rèn)同與區(qū)分，而一層層的邊界就是人們進行相互區(qū)分與認(rèn)同的社會場域。土司制度在紅河流域的創(chuàng)立，較之其他少數(shù)民族地區(qū)而言，紅河流域少數(shù)民族的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)與漢族的關(guān)系非常密切，紅河流域族群的社會交往與交際網(wǎng)絡(luò)顯示出延展性特點，族際交往與文化互動十分頻繁，個體融入社會的能力很強，對漢文化的接受程度較高，民族交往整體上具有開放型、拓展型取向。具體有如下的表現(xiàn)：
土司制度改善了民族關(guān)系，增強了民族團結(jié)和邊疆穩(wěn)定。土司制度在紅河流域建立，移居于紅河流域的漢族形成了零星分散，大小不一的自然村落，它們分布在哈尼族、彝族、傣族等少數(shù)民族村寨之間，形成了“你中有我，我中有你”特殊格局，打破了民族的界限，加深了感情，消弭了族際間的文化差異，有利于民族的和睦與邊疆穩(wěn)定。
土司制度沖破了禁閉和禁錮，增強了開放意識。紅河流域山高、路遠(yuǎn)，深谷地勢極為復(fù)雜，交通閉塞，形成了封閉的社會環(huán)境，長期處于“種田為吃飯，養(yǎng)牛為耕田，養(yǎng)雞生蛋點鹽巴錢”的自給自足、自我封閉的生活。明洪武十四年（1381年）傅友德、藍(lán)玉、沐英等率領(lǐng)大軍平定云南，據(jù)史載，當(dāng)時駐滇明朝軍戶就高達(dá)30余萬⑤，與軍隊一同遷居云南哀牢山和無量山之間紅河流域的漢族及其他工匠、商人等不計其數(shù)。他們開始在紅河流域投資建商店，設(shè)攤點、餐館、診所、典當(dāng)?shù)鹊?，這種狀況很快打破了紅河流域自然經(jīng)濟狀況，不僅方便了少數(shù)民族的生產(chǎn)生活，也開闊了他們的視野，看到了山外的世界，刺激了少數(shù)民族生產(chǎn)商品的欲望，并在與漢族的交往中逐步學(xué)會了開發(fā)帶有商品性質(zhì)的種植業(yè)、養(yǎng)殖業(yè)、加工業(yè)等。開放意識、商品觀念日漸增強，打破昔日封閉、半封閉狀況。
土司制度確保了自治權(quán)，提高了民族與國家雙重認(rèn)同。“土官參政，土流共治”的方法，在一定程度上保障了少數(shù)民族首領(lǐng)享有地方自治權(quán)，為了世襲“土司”的特權(quán)，他們對自己所屬的中央王朝存在著高度的認(rèn)同，同時，少數(shù)民族首領(lǐng)對本民族同樣存在堅定認(rèn)同。兩者和諧共生，互不矛盾，這一狀況與當(dāng)時土司制度促進了族際交往與文化互動有著直接的聯(lián)系，反映了當(dāng)時歷史條件下土司制度具有一定的先進性、包容性。
總之，土司制度視閾下，紅河流域少數(shù)民族與其他群體（主要是漢族）在社會交往中充分顯示出多元文化認(rèn)同的發(fā)展趨勢，族際交往與文化互動呈現(xiàn)出流動性、包容性、開放性的特點。
（作者單位：云南紅河學(xué)院；本文系2014年國家社科基金“生態(tài)移民視野下西南邊境民族地區(qū)新型城鎮(zhèn)化模式研究”階段性成果，項目編號：14CSH048）
【注釋】
①楊世華：“文化互動與社會變遷”，《思想戰(zhàn)線》，2003年第3期。
②曹貴雄，何紹明：“哈尼族婚俗與女性婚姻變遷”，《紅河學(xué)院學(xué)報》，2011年第6期。
③徐杰舜：《人類學(xué)教程》，上海文藝出版社，2005年，第132頁。
④ 莊孔韶：《人類學(xué)通論》，北京：中國人民大學(xué)出版社，2006年，第39頁。
⑤紅河文史叢書：《紅河土司七百年》，北京：民族出版社，2006年。
責(zé)編/張蕾
