【摘要】中國和平崛起形成中國模式，中國價值也得以浮出水面，中國價值的形成得益于“中國模式”的實踐。中國價值的呈現(xiàn)有賴于恢復(fù)和重建底線道德基礎(chǔ)之上和從傳統(tǒng)價值汲取的可資當(dāng)前社會利用的價值觀，同時，還有賴于在競爭性的關(guān)系中回應(yīng)西方價值，中國價值的最終表現(xiàn)要視我們創(chuàng)造性的再生出來的價值觀念。

【關(guān)鍵詞】中國價值　西方價值　中國模式

【中圖分類號】D616　　　 　 　【文獻標識碼】A

浮出水面的“中國價值”

作為大國的中國的現(xiàn)代化成就、中國成長的經(jīng)驗有西方現(xiàn)代化經(jīng)驗無法歸納的內(nèi)容，所以對現(xiàn)代化的觀念有必要防止兩種片面性，一種以西方的現(xiàn)代化經(jīng)驗為標準，處處以西方經(jīng)驗為取裁標準，二是以中國特殊國情為基準，認為中國與西方所在皆異。事實上，對“中國模式”的理解也蒙上了這二種片面性，很難有一種“中道”的立場。所謂“中道”，是不受意識形態(tài)的看法左右。那些站在西方學(xué)理立場、受西方學(xué)術(shù)訓(xùn)練的學(xué)者，自認為是客觀中立的立場，其實早已受過西方意識形態(tài)的熏陶而不自知①，以他們的眼光去看中國的現(xiàn)代化發(fā)展模式自然不無偏見。

當(dāng)代沒有人否認鄧小平理論是中國現(xiàn)代化理論最成熟的理論。鄧小平理論之所以成熟，乃因為它的中道，鄧小平自己說，“國外有些人過去把我看作是改革派，把別人看作是保守派。我是改革派，不錯；如果要說堅持四項基本原則是保守派，我又是保守派。所以，比較正確地說，我是實事求是派”②。“中道”的立場即是“實事求是”的立場。鄧小平的現(xiàn)代化之路，既不盲從西方經(jīng)驗，也不固步自封。由于大家對“中道”方式缺乏了解，很多人對鄧小平理論用保守主義與西化的二極化來理解。二者都可以從鄧小平理論中找到理據(jù)。深諳西方學(xué)術(shù)訓(xùn)練的人認為鄧小平的現(xiàn)代化之路偏離現(xiàn)代化的應(yīng)有軌跡，如鄧小平尋求高度集權(quán)與適當(dāng)下放權(quán)力相結(jié)合的政治體制，就令他們所不解，但鄧小平強調(diào)集權(quán)并非像一些保守拒絕西方經(jīng)驗的人士所認為的那樣，集權(quán)本身就是目的，鄧小平強調(diào)社會主義，強調(diào)中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，其實所注重的并不是既有的政治體制本身，而是這個體制本身能否發(fā)揮它的長處，為促進中國的經(jīng)濟和社會進步做出貢獻。普通人認為鄧小平在改革開放之初主張政治體制改革，認為這些改革會促進中國的政治制度更注重自由與民主，會向西方的政治體制靠攏。其實鄧小平倡導(dǎo)的政治體制改革，雖然不拒絕因為改革而客觀帶來的自由與民主，但改革的目的是通過體制的創(chuàng)新，能更好地激發(fā)人民的活力和整個國家的活力，促進更好的解放和發(fā)展生產(chǎn)力。可以說，這是鄧小平中國現(xiàn)代化之路成功的關(guān)鍵。鄧小平的整個現(xiàn)代化道路都遵循了這一思路，它成功造就了今天為世矚目的“中國模式”。

鄧小平為我們成功實踐中國模式建構(gòu)了一個范式，這個范式雖然也包含了不少文化與價值方面的內(nèi)容，但對中國價值觀方面的論述，沒有提到重要的位置。隨著中國模式的世界影響力的增強，中國對世界的影響不可能僅限于經(jīng)濟或軍事等硬實力上，文化等軟實力的作用一定會日趨重要。塑造并明晰中國模式當(dāng)中的文化與價值觀部分，在當(dāng)前已經(jīng)到了水到渠成的時候了。不能想象，一個對全世界有舉足輕重影響力的大國，它在價值觀與文化觀上卻沒有影響力。網(wǎng)上廣泛傳播的撒切爾夫人的一段話，“中國成不了超級大國，因為中國沒有那種可以用來推進自己的權(quán)力，進而削弱我們西方國家的具有‘傳染性’的學(xué)說。今天中國出口的是電視機，而不是思想觀念。”這段話的出處存疑，但在2000年10月30日，她在斯坦福大學(xué)胡佛研究所作的《成就領(lǐng)袖的時代》的演講，針對中國卻講了“中國不會成為一個可以與美國匹敵的超級大國，至少在它卸下沉重的社會主義負擔(dān)之前。不過，中國是一個懷著潛在敵意的地區(qū)性大國”。她的預(yù)言不足為據(jù)，但是她提的中國缺乏具有“傳染性”的學(xué)說，倒確是道出了實情。如今具有世界“傳染性”的思想觀念無疑只有美國。中國在歷史上曾是最具有“傳染性”的，在西方價值成為世界強勢價值觀之前，中國價值是世界性的價值標桿。當(dāng)前中國文化的軟實力與日俱增。這倒不是要“傳染”其他各國，更主要的是中國自身的需要。所謂“富、庶、教”，先富后教是一個國家成長的必然過程，而且，中國模式只有加上文化內(nèi)涵，對內(nèi)能認識自身，對外能影響其他文明，才能是一個完整的模式。無論是天時、地利還是人和，“中國價值”都開始浮出水面了。

中國價值觀的主要內(nèi)涵

我國的價值觀建設(shè)自21世紀初開始提上快車道。2001年頒發(fā)《公民道德建設(shè)綱要》，以“愛國守法、明禮誠信、團結(jié)友善、勤儉自強、敬業(yè)奉獻”20字作為公民道德建設(shè)的主要內(nèi)容。2006年10月黨的十六屆六中全會明確提出了“建設(shè)社會主義核心價值體系”的命題，并提出了社會主義核心體系的內(nèi)容是“馬克思主義指導(dǎo)思想，中國特色社會主義共同理想，以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神，社會主義榮辱觀，構(gòu)成社會主義核心價值體系的基本內(nèi)容”。2012年黨的十八大報告提出了“三個倡導(dǎo)”，即“倡導(dǎo)富強、民主、文明、和諧，倡導(dǎo)自由、平等、公正、法治，倡導(dǎo)愛國、敬業(yè)、誠信、友善，積極培育社會主義核心價值觀”，這“三個倡導(dǎo)”所體現(xiàn)的內(nèi)容是對社會主義核心價值觀的最新概括，代表了當(dāng)前對中國價值觀的一種相對固定的表述。

我們注意到，《關(guān)于培育和踐行社會主義核心價值觀的意見》提出社會主義核心價值觀“與中國特色社會主義發(fā)展相契合，與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)和人類文明優(yōu)秀成果相承接”，這點出了中國價值觀的來源，一是主要來自于建設(shè)有中國特色社會主義的實踐，當(dāng)然也包括社會主義革命時期形成的價值觀，二是中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)，三是外來的其他國家和地區(qū)當(dāng)然也包括西方先進國家的優(yōu)秀文明。中國價值觀不可能自外于這三種來源，當(dāng)然也不可能是這三種來源的簡單混合。從這三種價值來源如何構(gòu)建出當(dāng)代中國的核心價值，從而彰顯區(qū)別于西方價值體系的中國價值，正是我們要研究的問題核心。“三個倡導(dǎo)”中，代表國家層面的“富強、文明、民主、和諧”，較多的體現(xiàn)政治層面上社會主義的淵源，代表社會層面的“自由、民主、法制、公正”，則受到西方價值的影響，代表公民個人層面的“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”，則較多體現(xiàn)傳統(tǒng)價值。如果動態(tài)的看“中國價值”的過去，現(xiàn)在和將來，價值觀正像一個人的信仰一樣，多為單一而排他的。當(dāng)然不是說一定要排斥外來文明，所以現(xiàn)在的這種概括反映了對“中國價值”探索的階段性表達，它會隨著中國現(xiàn)代化成長經(jīng)驗而不斷轉(zhuǎn)換成更合理更具代表性和更打動人心，從而人人更愿意捍衛(wèi)它的表達。要這樣做，我們需要回應(yīng)、解決一系列的核心問題。

“中國價值”的三個來源中社會主義是主要的。因為歷史的原因，馬克思主義在中國偏向于革命與建設(shè)，而在文化、道德價值等領(lǐng)域則較少涉及。隨著馬克思主義中國化過程的推進，中國的改革開放和現(xiàn)代化建設(shè)實踐，漸次豐富了中國社會主義文化與價值的內(nèi)容。同時，這些內(nèi)容也不可避免地與中國傳統(tǒng)的道德價值與外來的西方的文化價值產(chǎn)生重疊。社會主義價值建設(shè)基于政治革命與政治理論基礎(chǔ)之上，繼承了政治剛性原則和意識形態(tài)的單邊性。伴隨著中國經(jīng)濟政治等實力的形成，中國的核心價值應(yīng)該是能與中國當(dāng)前的影響力相匹配并能反映中國成長經(jīng)驗的，不僅是國人的共識，也是舉世公認的。最重要的一點，正如西方價值之所以是目前全世界強勢的價值觀，是因為在這套價值觀下西方國家的現(xiàn)代化取得的成就。同樣的道理，中國價值在今天浮出水面，越來越引人關(guān)注，最重要的原因就是中國現(xiàn)代化取得的目前為止僅次于西方現(xiàn)代化的成就。所以，中國價值要取得與西方價值平起平坐的地位，最關(guān)鍵的就是中國的現(xiàn)代化要取得成功。中國價值的內(nèi)涵如何，最重要的并不是三個來源的各自傳承及其交叉互聯(lián)關(guān)系，而是中國的現(xiàn)代化實踐，是在鄧小平理論所引導(dǎo)下的中國特色的社會主義現(xiàn)代化的進程及其成功，這點是我們把握“中國價值”最關(guān)鍵重要的一點。換言之，中國價值的內(nèi)涵真正形成的主場并非過去的歷史或外來的文明，而是中國今天的實踐，是中國模式這條道路上所走過的經(jīng)驗總結(jié)和價值體認。在這個意義上，“三個倡導(dǎo)”所內(nèi)含的幾大關(guān)鍵價值指標，都來源于中國模式的實踐，是非常對的。雖然，我們在作這種歸納時，可能刻意去擷取一些代表性的概念，而這樣做可能會出現(xiàn)這樣那樣的問題。用什么概念并非主要，關(guān)鍵的是我們要認識到，當(dāng)代中國價值只可能呈現(xiàn)在實踐中國現(xiàn)代化的當(dāng)代視域中，它的內(nèi)涵應(yīng)該從中國所有民眾為求得自己國家和民族的現(xiàn)代化偉業(yè)過程中所珍視并引以為傲的價值中得到規(guī)定。

中國價值觀構(gòu)建的主要途徑

上述我們簡要分析了當(dāng)前“中國價值”形成的三種來源及其存在的主要癥結(jié)，那么，要形成與中國當(dāng)前國力相當(dāng)?shù)?ldquo;中國價值”，當(dāng)前應(yīng)該主要做些什么努力？

一是恢復(fù)和重建底線道德與價值基礎(chǔ)之上的中國社會公認的價值。為促進中國價值的形成，當(dāng)前除了宣傳之外，更重要的是通過國家力量來形成中國價值所欲表建立的核心價值。如“誠信”，在改革開放重視效率甚于公平的早期時代，功利效率壓過了其他，因而造成種種違反誠信的怪象與亂象，這不僅有違中國傳統(tǒng)價值，而且也與世界公認的價值相悖，如果不能恢復(fù)和建立起包括“誠信”等在內(nèi)的世界公認的底線道德與價值，并在此基礎(chǔ)上構(gòu)建起為國人所珍視的價值，那中國價值的建立就無從談起。中國社會最倡導(dǎo)倫理道德觀念，但因為種種條件這些倫理道德淪為不可能，從而使得中國社會常陷于偽善。這中間有道德虛高的一面，如要求“涂之人為禹”，這與現(xiàn)代社會尊重人性、個體性也不相符合，所以當(dāng)前中國價值建立的努力方向應(yīng)是喚醒傳統(tǒng)社會并持續(xù)到今天的為國人所珍視的價值，并舉全國之力來確立和保證這些價值的實現(xiàn)。以中國今天來講，國家應(yīng)懲罰不守誠信之舉，并通過經(jīng)常性的制度建設(shè)來促成“誠信”等在中國成為人人得而衛(wèi)護的底線價值。

第二，要創(chuàng)造性的吸收中國社會的傳統(tǒng)的價值觀。中國傳統(tǒng)的價值觀，雖經(jīng)近代以來革命及政治運動的沖刷，業(yè)已不成體系，但始終還是中國社會的價值基礎(chǔ)。從民族傳統(tǒng)與當(dāng)下的價值體系中尋找自己的價值源頭勢成必然，而且，民族傳統(tǒng)的價值體系是一個國家與民族價值最深層的來源。當(dāng)前的“中國價值”建設(shè)離開傳統(tǒng)的價值，即成無源之水。中國的傳統(tǒng)價值歷來以孔孟之道標稱，孔孟之道的要義，民國時《東方雜志》主筆杜亞泉說是“君道臣節(jié)”，1943年以蔣介石署名的著作《中國之命運》認為是八綱四維，“中國國民道德的教條，是忠孝仁愛信義和平，而中國立國的綱維，為禮義廉恥。”③不管哪種表述，傳統(tǒng)價值講究一個人不能脫離為人的基本操守，要重禮節(jié)義，有所堅守與執(zhí)著，不能見利忘義，這是孔孟之道所謂的“成人之教”。雖然這些基本原則有不同的表述，但基本思想不變，所以有人說儒家是一個不是宗教的宗教。這與現(xiàn)代社會重視人的自然本性，世俗的人沒有理想有相當(dāng)?shù)木嚯x與張力。傳統(tǒng)社會以仁愛禮義等道德綱目作為人的理想與原則，在當(dāng)代應(yīng)該做適應(yīng)現(xiàn)代社會需要的轉(zhuǎn)換。但中國社會應(yīng)該堅持理想與原則則是確定不疑的，而中國社會堅守的這些理想與原則，應(yīng)該是政治化的社會主義的政治理想如共同富裕、人的自由與解放等之外加上傳統(tǒng)中國富有人性化的如仁愛信義等理想，而這是我們從傳統(tǒng)中國價值中應(yīng)予汲取的。

第三，如何回應(yīng)西方價值，以強化中國價值的世界競爭力。西方的價值觀近代以來隨著船堅炮利，給國人強烈的印象。冷戰(zhàn)后，美國成為世界霸權(quán)國家，不遺余力的對外輸出價值觀，這也是迄今為止人類歷史上成功的文化價值的輸出。這種宣傳造成以自由、民主為主要代表的美國價值觀成為多數(shù)人心目中普世的價值。事實上，自由、民主當(dāng)然不是普世的價值。“創(chuàng)立資本主義不是一種榮耀，而是一種文化上的恥辱”④，正因為在西方價值中滲透了人為意識形態(tài)化的價值觀，所以，西方的價值不可能直接拿來為我所用。因此，在吸收西方價值觀時，我們一定要對此進行實事求是的分析，用“歷史的方法—‘祖孫的方法’……一頭是他所以發(fā)生的原因，一頭是他自己發(fā)生的效果；上頭有他的祖父，下面有他的子孫。”⑤如美式民主，托克維爾早就揭示它是美國特殊民情所決定的。全世界沒有一個國家的民主會是一樣的，會有標準可循的。民主本身不是原因，不是像美國人宣傳的那樣有了民主，就會解決政治問題。民主之所以是世界各國人所看好的，是一個“好東西”（俞可平語），對于美國來說，是因為它是利器，可以讓美國變得強大。同樣，對于中國來說，如果民主只是拿來選舉，讓不同的人可以因此合法的爭權(quán)，則于國于民沒有什么大的好處。真正的為中國社會所需要的民主，就是鄧小平所說的社會主義民主，它的根本目的是通過發(fā)揮人民群眾，國家機關(guān)的積極性，“調(diào)動積極是最大的民主”⑥，從而更好的發(fā)展社會生產(chǎn)力，最終也是讓國家富強。發(fā)展民主，在中國必須服從發(fā)展生產(chǎn)力和國家富強這些根本目的，所以，我們吸收西方的價值，應(yīng)該分析西方價值的來源及其與它們所對應(yīng)的社會的關(guān)聯(lián)關(guān)系，從而真正吸收其精髓。

第四，用綜合的方式，創(chuàng)造性的生發(fā)中國價值。如前所述，當(dāng)代中國價值的合理內(nèi)容應(yīng)該是以社會主義的價值理想為基本，綜合吸收中國傳統(tǒng)和西方的價值觀念。因此，如何將這三種合成從而顯明當(dāng)代中國價值的內(nèi)容，并以此區(qū)別于西方價值，是當(dāng)前中國價值建設(shè)最重要的課題。“民族的就是世界的”，這句常識是深刻的。中國價值要影響世界，一定在基本面上是中國民族所特有的，但是民族的東西如果不能經(jīng)過現(xiàn)代社會的洗禮，不能勝任帶領(lǐng)中國社會實現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)折，也不可能成為我們民族精神的主流，更不可能影響及于世界。在當(dāng)代，中國價值的這個形成一定是與建設(shè)有中國特色的社會主義現(xiàn)代化國家這個過程同步的，并且能體現(xiàn)這個過程的精華，同時，又能為促成這個過程的順利實現(xiàn)提供正向的精神動力。在這點上，實際上就是今天馬克思主義中國化的過程，也就是說，馬克思主義和中國特有的一定要走向二位一體，馬克思主義要適應(yīng)中國的具體實際，而中國特有的同樣也要適應(yīng)現(xiàn)代化需要而作轉(zhuǎn)折。這個過程就是創(chuàng)造性的生發(fā)過程，中國價值只能產(chǎn)生于這個創(chuàng)造性的生發(fā)過程。

（作者為南京工程學(xué)院人文與社會科學(xué)學(xué)院副教授；本文系江蘇省社會科學(xué)基金項目“中國價值：區(qū)別于西方的價值體系研究”階段性成果，項目編號：14MLD007）

【注釋】

①王正毅：《世界體系論與中國》，北京：商務(wù)印書館，2000年，第182頁。

②⑥《鄧小平文選》（第3卷），北京：人民出版社，1993年，第209頁。

③蔣介石：《中國之命運》，臺灣：正中書局，1943年，第9頁。

④［美］伊曼紐爾沃勒斯坦：《現(xiàn)代世界體系》（第1卷），北京：高等教育出版社，1998年，第1頁。

⑤胡適：《胡適文存》（卷2），上海書店，1992年，第200頁。

責(zé)編 /張蕾