【摘要】弗蘭尼茨基以馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中的異化理論為基點，發(fā)現(xiàn)、重建馬克思主義和當代社會批判的人道主義基礎(chǔ)。他認為異化范疇恰當確切地反映出馬克思的人道主義哲學本質(zhì)，是馬克思主義哲學的核心理論，馬克思主義世界觀的所有其他前提都是從異化理論中引申出來的。

【關(guān)鍵詞】弗蘭尼茨基　異化　社會批判　人道主義　社會主義

【中圖分類號】B543 　　　 　　　【文獻標識碼】A

弗蘭尼茨基對異化范疇的理解與闡釋

弗蘭尼茨基肯定了異化理論的價值，把它看作是馬克思思想中最重要的或核心的部分。把異化看作是人類社會發(fā)展的一種必然現(xiàn)象，認為“人的歷史就是人的異化以及排除各種異化形式的歷史。異化涉及到人類歷史的一切領(lǐng)域：經(jīng)濟的、政治的以及最廣義的意識形態(tài)領(lǐng)域”。①

弗蘭尼茨基非常重視和高揚異化理論，在他看來，異化理論是對人的本質(zhì)和存在結(jié)構(gòu)的一個重要剖析，深刻體現(xiàn)了馬克思學說的革命性和批判性。與其它馬克思主義理論家在分析和闡釋異化理論不同，弗蘭尼茨基并不把異化現(xiàn)象看作是一種“惡”，而是從異化中看到它的積極意義。在他看來“人只有把自己徹底分裂、把自己異化，才能在他迄今艱難的歷史進程中實現(xiàn)自己的進步”。②人類在歷史發(fā)展中，要經(jīng)歷把自己本身的力量、能力和自己本質(zhì)的無限性異化為異己的、幻想的、神秘的、政治的和經(jīng)濟的東西的階段，而且只有通過制造、生產(chǎn)一些使其在本質(zhì)上變成奴隸，使其不能獨立自主地決定自己生活和運動的關(guān)系，人才能進一步向前發(fā)展。這些關(guān)系是一定歷史時期所必需的，它們本身又總是對先前各種特定關(guān)系的否定，因而是人類發(fā)展的一大進步，在弗蘭尼茨基看來，這是理解人的進步的關(guān)鍵。

在如何看待自由與異化這一矛盾時，弗蘭尼茨基從人道主義立場出發(fā)，強調(diào)人的自由和能動性同克服異化是緊密相聯(lián)的，他認為，自由是人的本質(zhì)，人不是自發(fā)發(fā)展的產(chǎn)物，必然性的盲目工具，人能夠認識自然和社會發(fā)展的必然性。人對制約著他的規(guī)律認識越多，他在自己的社會活動中越自由。“歷史的進步并不總是解決生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的沖突，像許多馬克思主義者常?？吹侥菢印Ｈ藢τ诮鉀Q這種沖突，不是漠不關(guān)心的，否則便是對生活在哪種制度之下，物質(zhì)生產(chǎn)力進一步發(fā)展與否，一視同仁。但問題是人能進一步創(chuàng)造自己對象和自己本身相互關(guān)系。因此解放也就是克服分裂、擺脫一切形式的異化（意識形態(tài)的、精神的、政治的、社會的等等）。”③

弗蘭尼茨基認為，異化是人的自我異化，即人從其本質(zhì)，也就是其自由的創(chuàng)造性的存在方式的異化，而這種異化的根源和基礎(chǔ)又正在這一自由的創(chuàng)造性的活動（存在方式）本身。但是對異化本質(zhì)的這種理解會帶來許多問題，它意味著，即使承認揚棄異化的歷史可能性，也不能期望異化的揚棄會隨著社會主義生產(chǎn)方式的確立，而自行完成，相反，它是一個長期的艱巨的過程。而在弗蘭尼茨基看來，正是這一點決定了異化理論的重大價值，它不但對于批判資本主義，而且對于分析社會主義都具有重要的現(xiàn)實意義。因此，弗蘭尼茨基并未停留于對異化的本質(zhì)的抽象反思，而是依據(jù)對異化本質(zhì)的認識，對當代人類社會中的異化現(xiàn)象進行了批判性分析。

對當代資本主義社會異化現(xiàn)象的分析與批判

弗蘭尼茨基認為，按照馬克思的思想，社會主義不僅要推翻資產(chǎn)階級社會和廢除資本主義生產(chǎn)關(guān)系，而且還要消除以異化為特征的所有階級社會。弗蘭尼茨基剖析了資本主義社會的異化現(xiàn)象和馬克思關(guān)于這個問題的政治經(jīng)濟學批判。在弗蘭尼茨基看來，“在迄今最發(fā)達的社會—資產(chǎn)階級社會中，非凡的物質(zhì)進步過去和現(xiàn)在都是以人的本質(zhì)最深刻地非人道化為其反面的，非人道化已經(jīng)嚴重到了這樣的地步，以致為克服這種情況提供了物質(zhì)和社會的前提”。④

在弗蘭尼茨基看來，雖然資本主義在歷史上曾起到積極、進步的作用，但是這種社會的進步是在資本主義雇傭制度下使人沉淪為社會機器的一部分而實現(xiàn)的。在資本主義的雇傭制度下，人們追求最大化的利潤，一切都被商品化。人淪為可計量的統(tǒng)計數(shù)字，成為機械化當中的一個鏈條，人被物化了。在弗蘭尼茨基看來，人的物化是資本主義社會異化的典型形式，在這種物化的社會中，人與人之間的關(guān)系是非人化的，人格被分裂成雙重人格。資本主義社會雖然通過科學和國家的組織形式成功地緩和了資本主義市場趨利性所帶來的負面效應(yīng)，但人的物化使人的其他所有關(guān)系非人化。雖然資本主義社會也倡導(dǎo)的真、善、美為人的發(fā)展創(chuàng)造了條件和潛力，自由、平等、民主權(quán)力等政治追求雖然是人邁向自由的步履。但是它在進一步發(fā)展中又造成了使人無法忍受的狀況，造成新的矛盾，因而，要在資本主義社會形式內(nèi)部解決這些根本的歷史矛盾和危機是不可能的。資本主義社會仍然是經(jīng)濟活動占主導(dǎo)地位的，對利潤的追求是遠遠大于追求實現(xiàn)政治民主權(quán)利的。資本主義社會通過建立消費性社會使廣大民眾鐘情于商品、消費于商品，形成對商品的依賴，進而實現(xiàn)對群眾的操控。

弗蘭尼茨基指出異化雖然是資本主義社會的典型特征，但并不是資本主義的中心問題。資本主義社會之所以能夠存在下去，正是因為依靠這種無所不在的異化結(jié)構(gòu)和異化意識。資本主義社會不曾、也不會把人從各種異化形式中的解放當作自己最基本的歷史任務(wù)，它不會消滅統(tǒng)治人的獨立的經(jīng)濟、政治和意識形態(tài)權(quán)力，而只會使之更加堅固。

在他看來，社會主義革命的意義就在于消除使人受壓抑的各種異化形式。“因此，這種變革的唯一的基本的涵義，不是消滅資本主義私有制，不是消滅資產(chǎn)階級的剝削，而是消滅私有制度所特有的社會經(jīng)濟關(guān)系，更確切地說，是消滅使生產(chǎn)者脫離他的產(chǎn)品、脫離分配的制度所特有的社會經(jīng)濟關(guān)系。”⑤但是，只要生產(chǎn)資料不是社會所有，就不可能消滅各種形式的異化。諸如國家、資本等等對生產(chǎn)和分配仍然起著支配作用，對勞動者也起著支配作用。異化的存在，使自由問題仍是迫切的問題。

弗蘭尼茨基認為，不能把克服異化，消除異化僅僅簡單化為社會改造，廢除私有財產(chǎn)，不能把異化僅僅看作是經(jīng)濟領(lǐng)域中的現(xiàn)象，革命力量的首要任務(wù)就在于使人擺脫異化，消滅私有制，并不會根除雇傭關(guān)系。只要勞動者還不能管理自己的生產(chǎn)過程（從計劃到分配價值），那么雇傭關(guān)系就會一直存在。勞動者仍然處于雇傭、從屬地位，雇傭關(guān)系把舊的勞動分工、舊的從屬關(guān)系、舊的個性分裂固定起來，這樣便必然會束縛人的發(fā)展。因此，資本主義社會發(fā)展帶來的長期的非人道的狀況中產(chǎn)生出來的新的人道意識，就成為社會主義最迫切的需要。

對社會主義條件下的異化問題的分析與闡釋

弗蘭尼茨基對人和人道主義、異化和異化的消除等問題的看法，在東歐新馬克思主義理論界是非常深刻的，但他并不認為，只要消滅資本主義的私有制，社會主義就能成功地解決了異化問題，從此人們就能夠一路順風地實現(xiàn)人道主義理想。弗蘭尼茨基認為社會主義“不單純只是由于經(jīng)濟的必然性而要代替舊的社會并只是建立一種新的生產(chǎn)組織的社會。”⑥消滅這個私有制的本身并不是目的，因為國家資本主義也會導(dǎo)致典型資產(chǎn)階級所有制的否定，然而，它在實質(zhì)上并沒有改變雇傭關(guān)系—異化在經(jīng)濟上和政治上的基礎(chǔ)。