【摘要】在對(duì)“孝”的基本內(nèi)涵和文化意義進(jìn)行分析的基礎(chǔ)上，文章提出“孝”規(guī)范和塑造著個(gè)人、家庭、社會(huì)和國(guó)家的生活狀態(tài)、社會(huì)結(jié)構(gòu)和情操道德，并得出結(jié)論：“孝”在根本精神上與中國(guó)傳統(tǒng)文化仍能持續(xù)對(duì)于當(dāng)代國(guó)人提供終極關(guān)懷，即作為個(gè)體生命的安身立命之道及作為和諧社會(huì)發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力仍具有普遍的價(jià)值和存在意義。

【關(guān)鍵詞】孝　傳統(tǒng)文化　終極關(guān)懷　和諧

【中圖分類號(hào)】B222　    　　　　【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

中華文化博大精深、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，其中最重要的精神文化內(nèi)涵之一，就是孝道。“孝”是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成，是儒家倫理思想的核心內(nèi)容。實(shí)踐于維系中國(guó)家庭的種種道德準(zhǔn)則，如不孝有三無(wú)后為大、子欲孝而親不待、父慈子孝、忠孝兩全等等，無(wú)不體現(xiàn)了中國(guó)孝道的深刻內(nèi)涵和外延。在家國(guó)一體的社會(huì)背景和哲學(xué)語(yǔ)境下，“孝”規(guī)范和塑造著個(gè)人、家庭、社會(huì)和國(guó)家的生活狀態(tài)、社會(huì)結(jié)構(gòu)和情操道德。

“孝”的基本內(nèi)涵

關(guān)于“孝”的歷史淵源可追溯到甲骨文、鐘鼎文等古代文字中。按其甲骨文象形會(huì)意，“孝”之上部為“老”，頭發(fā)稀疏、彎腰駝背的形狀；“孝”之下部為“子”，兩手托舉，作服侍狀。僅從字形便可探知“孝”表征著年輕個(gè)體與年老長(zhǎng)者之間的應(yīng)然關(guān)系與狀態(tài)。而體現(xiàn)“孝”之倫理觀念的歷史淵源可追溯于《詩(shī)經(jīng)·爾雅·釋訓(xùn)》，“善事父母為孝”，“孝”即子女對(duì)父母的善舉及善心；《說(shuō)文解字》中也對(duì)“孝”延伸解釋為“善事父母者，從老省、從子，子承老也”。

顯然，象形文字中“孝”與《說(shuō)文解字》所謂“子承老”、“善事父母”之義是相通的。西周時(shí)代，“孝”以統(tǒng)治階級(jí)的意志形成觀念，并逐漸發(fā)展為宗教倫理的范疇。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“孝”的理念發(fā)展為孝道，基本形成了較為完整的孝道文化體系。孝道是從人類敬愛父母的“本能”出發(fā)，并加以保存、提倡并完善的道德原理。①

儒家的孝道觀。儒家學(xué)說(shuō)中，“孝”為倫理道德之首，被奉為儒家十三經(jīng)之一的“孝經(jīng)”闡釋和規(guī)范著社會(huì)組成單位的關(guān)系和一切道德的根本。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”其大概意思是，今所說(shuō)的孝，是供養(yǎng)父母之衣食住行。若只是這樣的話，狗和馬也都能得到飼養(yǎng)；而若無(wú)孝敬父母之心，這與飼養(yǎng)犬馬沒(méi)有區(qū)別。由此可見，儒家所謂“孝道”，不僅在于形式，更在于內(nèi)在的情感和要求，既孝行與孝思兩方面的基本要求。首先，在言行上孝敬父母是孝道的主要表現(xiàn)，《周禮》將孝敬父母的孝行奉行為三行之首。其次，在思想上孝敬父母是孝道的基本要求?！盾髯?middot;子道》記載，子路：“有人于此，夙興夜寢，耕耘樹藝手足臍服以養(yǎng)其親，然而無(wú)孝之名，何也”，孔子：“意者不敬與？辭不遜與？色不順與？”思想上孝敬父母的基本要求體現(xiàn)規(guī)范為意敬、辭遜、色順等方面。如若未從內(nèi)心和精神上真誠(chéng)伺奉和恭敬父母，任何外在形式的表現(xiàn)都不足以體現(xiàn)孝道之要求。由此，內(nèi)在的孝思與形式上的孝行相互補(bǔ)充、相輔相成，共同構(gòu)成孝道的基本準(zhǔn)則。

“孝”在中國(guó)傳統(tǒng)文化中除了表征為“善事父母”的家庭倫理觀念外，還體現(xiàn)為社會(huì)倫理的道德追求。孝成為歷代統(tǒng)治者追求大一統(tǒng)國(guó)家的社會(huì)倫理基礎(chǔ)。孝不僅是一種道德追求，而且形成了一種社會(huì)規(guī)范或制度，成為統(tǒng)治者選拔人才、評(píng)價(jià)官吏的重要標(biāo)準(zhǔn)。②“孝”與“忠”共同形成社會(huì)個(gè)體修身齊家治國(guó)平天下的行為準(zhǔn)則，忠孝一體組成完整的“孝”的道德準(zhǔn)則體系。對(duì)此，儒家更將“孝”作為一個(gè)人能否盡忠，甚至為官的基本標(biāo)準(zhǔn)，孝敬父母是為民謀事和為國(guó)盡忠的基礎(chǔ)。因此，“孝”是規(guī)范家庭與社會(huì)、國(guó)家關(guān)系的倫理要求，“忠”是“孝”的外化及延伸。

道家的孝道觀。《道德經(jīng)》第十八章：“六親不和，有孝慈。”六親，即父子、兄弟、夫婦，孝慈是維系家庭六親關(guān)系的關(guān)鍵?！短细袘?yīng)篇》：“積德累功，慈心于物，忠孝友悌，正己化人，矜孤恤寡，敬老懷幼，昆蟲草木，猶不可傷。”即明確規(guī)范到個(gè)體與自然、社會(huì)相處的正確態(tài)度。此外，道家提出的“百善孝為先”的教誨普遍流傳至今。“孝”是社會(huì)的個(gè)體須首先遵循的行為和倫理道德規(guī)范，行善要首先從恭奉父母開始，孝心和孝行是行善最重要和必要的開端?？梢哉f(shuō)，“孝”是“積德累功，慈心于物”的出發(fā)點(diǎn)，之外的慈心善行都是“孝”的延伸與升華。老莊在肯定儒家言行上“孝養(yǎng)”和思想上“孝敬”的孝道觀念的基礎(chǔ)上，提出了自己的孝道理念。“道性自然”是道家認(rèn)識(shí)事物和認(rèn)識(shí)個(gè)體自身及社會(huì)的出發(fā)點(diǎn)，因此，道家認(rèn)為，所謂“孝道”應(yīng)是最基本的人與人、人與社會(huì)之間的規(guī)范，應(yīng)具有反映自然本性的特質(zhì)，“孝”的規(guī)定在于事物的道性自然之中。

佛家的孝道觀。佛家的孝道觀在《地藏菩薩本愿功德經(jīng)》中得以體現(xiàn)并廣泛傳揚(yáng)，《地藏菩薩本愿功德經(jīng)》被稱為“佛門第一孝經(jīng)”。佛家的孝道觀認(rèn)為，“善事父母”只是基礎(chǔ)必要的較低層次的“孝”的體現(xiàn)，更高層次是將“孝”作為個(gè)體自身修身養(yǎng)性的途徑。“孝”也不僅在于對(duì)家庭之中父母盡孝，更是應(yīng)該推廣到對(duì)眾生，是超越個(gè)體的“大孝”。由此，更是從廣義上提出“一切男人是我父，一切女人是我母”的認(rèn)知，佛家的孝道觀體現(xiàn)了其“佛法無(wú)邊”的核心理念。③

“孝”的文化意義

在“孝”和“孝道”的道德指引和規(guī)范下，“孝”逐漸深入到個(gè)人、家庭和社會(huì)生活，成為千百年來(lái)中華民族基本的道德準(zhǔn)則，催生出獨(dú)特的中國(guó)孝文化。“孝”在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，一方面表征為“善事父母”的倫理道德觀念，另一方面強(qiáng)化著家族、宗族的倫理取向。家庭是中國(guó)社會(huì)的重要組成要素，家庭秩序的融合體現(xiàn)為“孝道”的具體實(shí)踐。中國(guó)孝文化在中華文明的發(fā)展過(guò)程中成為家庭、社會(huì)和國(guó)家的價(jià)值判斷和行為準(zhǔn)則，持續(xù)地影響著生命個(gè)體及社會(huì)整體的行為及思想塑造。

孝的根本精神是“報(bào)本反始”的精神，即是對(duì)于生命和事物的來(lái)源感恩、報(bào)德并回饋的思想和行為。受恩思報(bào)、得功思源的感恩戴德之情便是孝的根本精神的體現(xiàn)?！抖Y記·郊特牲》中說(shuō)：“唯社，丘乘共粢盛，所以報(bào)本反始也。”這里的“報(bào)本反始”體現(xiàn)于土地對(duì)先民的恩德及先民報(bào)答土地予以谷物生長(zhǎng)條件的恩惠。孝不但要求對(duì)于個(gè)體的關(guān)懷，還將對(duì)父母的盡孝延伸到社會(huì)層面，表現(xiàn)為祖先崇拜和歷史崇拜；孝同時(shí)在中國(guó)社會(huì)的文化中進(jìn)一步被引申為，萬(wàn)事萬(wàn)物之間互為因果、互相感激、互相報(bào)恩的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)分享和共存。孝不但體現(xiàn)在個(gè)體生命之本、文化生命之本上，在延伸到哲學(xué)層面時(shí)，更加是類性生命之本的體現(xiàn)，表現(xiàn)為對(duì)于人類生命起源和萬(wàn)物運(yùn)轉(zhuǎn)法則的思考，對(duì)宇宙規(guī)律的認(rèn)知和和諧發(fā)展的肯定。

以生命和血緣為中心的中國(guó)孝文化不僅積極影響和規(guī)范著個(gè)體生命，還上升到社會(huì)層面成為普遍遵循的絕對(duì)信仰。儒家認(rèn)為，人的生命在本質(zhì)上體現(xiàn)于一種家族的傳承和生生不息的神圣延續(xù)，因而，對(duì)父母及家族長(zhǎng)輩孝敬，不忘本源是感恩生命的具體實(shí)踐，孝道是實(shí)現(xiàn)生命價(jià)值的具體表現(xiàn)。在對(duì)生命源頭的認(rèn)識(shí)觀念不同，體現(xiàn)在不同文化社會(huì)中的信仰與追求不同。西方宗教國(guó)家認(rèn)為個(gè)人生命的源頭來(lái)自于神，神主宰一切，神具有最高地位和最高價(jià)值，而個(gè)人與家庭的關(guān)系則體現(xiàn)為一種契約關(guān)系；中國(guó)傳統(tǒng)文化則以生命和血緣為中心，個(gè)人生命與價(jià)值的源頭來(lái)自于家族、宗族。因此，“孝”在中國(guó)傳統(tǒng)文化中一方面體現(xiàn)為“善事父母”的個(gè)人行為規(guī)范和倫理觀念，另一方面體現(xiàn)著家族意識(shí)和追求永恒的宗教意義。“孝”是對(duì)家族血脈的延續(xù)，自然便應(yīng)成為使個(gè)體生命永恒存在的行為方式，通過(guò)對(duì)父母、家族長(zhǎng)者盡孝，使個(gè)體生命精神與生生不息的天地精神相融合，實(shí)現(xiàn)超越自我生命的有限而融入生命價(jià)值的無(wú)限，使生命個(gè)體永恒存在，得以安身立命的依歸。

終極關(guān)懷是哲學(xué)思想中對(duì)人之所以成為人的終極價(jià)值和意義等根本問(wèn)題的關(guān)切，是人安身立命的根本所在，終極價(jià)值討論的基礎(chǔ)在于個(gè)體生命的“始”與“終”。中國(guó)傳統(tǒng)文化中的“孝”予以此問(wèn)題深切關(guān)懷及哲學(xué)解答。“孝”立足于現(xiàn)世，以最為具體的實(shí)踐方式給予個(gè)體生命實(shí)現(xiàn)終極價(jià)值以思考。“孝”所提倡的“報(bào)本反始”的根本精神，體現(xiàn)于人對(duì)父母、對(duì)家族、對(duì)天地，最終達(dá)到天人合一，即超越個(gè)體自身生命的有限性，將自我生命精神與天地精神統(tǒng)一至無(wú)限，實(shí)現(xiàn)自身生命價(jià)值的安頓。

“孝”的當(dāng)代價(jià)值

中國(guó)傳統(tǒng)文化中，孝文化深刻影響著個(gè)體的生命存在及社會(huì)活動(dòng)，對(duì)于其修身、齊家、治國(guó)、平天下的價(jià)值追求具有基礎(chǔ)性的指導(dǎo)作用。在中國(guó)古代，《孝經(jīng)》是必讀書目，元代所編撰《二十四孝》流傳至今，“以孝治天下”成為統(tǒng)治階級(jí)治理國(guó)家的意志。“孝”毫無(wú)疑問(wèn)地深刻印記于任何生命個(gè)體。然而，如今社會(huì)多元發(fā)展的歷史背景之下，家庭與社會(huì)組織間的差異逐漸增大，家庭特性及道德規(guī)范也趨于變化之中，“孝”是否還具有普遍價(jià)值和存在意義？

安身立命之道。在傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)中，“孝”可謂極受尊崇。祭祀祖先、善事父母，并進(jìn)而“慎終追遠(yuǎn)”乃至“繼志述事”，在個(gè)體生命本位的意義上較為徹底地體現(xiàn)了自我生命的根源意識(shí)，因而它們構(gòu)成了作為道德倫常規(guī)范的“孝”的主體內(nèi)容。即為個(gè)體生命之本的祖先盡孝，為社會(huì)生命之本的圣賢盡孝，為類性生命之本的天地盡孝。“孝”在根本精神上與儒家的終極關(guān)懷有著內(nèi)在的一致性，構(gòu)成了傳統(tǒng)中國(guó)人安身立命的一種重要方式，以吾性自足的形態(tài)予以生命個(gè)體終極關(guān)懷。④

“孝”提供以生命個(gè)體宗教意義的安身立命之道。首先，展現(xiàn)于幾千年來(lái)的傳統(tǒng)社會(huì)生活的基本實(shí)現(xiàn)途徑，即個(gè)體生命通過(guò)“孝”的精神和行為方式與祖先之生命、子孫之生命進(jìn)行銜接，并借以確認(rèn)自身的存在價(jià)值與永恒意義。通過(guò)“孝”以實(shí)現(xiàn)家族的動(dòng)態(tài)流轉(zhuǎn)，使上至祖先、下到子孫形成不斷延續(xù)的生命流轉(zhuǎn)鏈條，從而實(shí)現(xiàn)自身生命價(jià)值和精神的流傳。這一途徑具有普遍價(jià)值實(shí)踐于中國(guó)傳統(tǒng)的歷史長(zhǎng)河之中；其次，“孝”上升到社會(huì)層面，個(gè)體與群體生命存在相聯(lián)系，將有限的個(gè)體生命融入到擴(kuò)展的社會(huì)生命之中，使個(gè)體生命通過(guò)融入社會(huì)尋找更為深刻的安頓和意義，感悟到自我生命存在的文化內(nèi)涵；最后，“孝”上升到精神層面，不斷將其向上延伸與天地相融合，實(shí)現(xiàn)自我內(nèi)在的提升，尋找更高意義的生命歸宿。人的安身立命之道是通過(guò)個(gè)體生命與家族生命、社會(huì)生命乃至天地精神的動(dòng)態(tài)流轉(zhuǎn)過(guò)程，將有限的個(gè)體向家族延續(xù)、社會(huì)發(fā)展、天地互動(dòng)相延展，將有限延續(xù)為無(wú)限，實(shí)現(xiàn)自身生命整體意義的精神歸宿。

以上安身立命之道具體到實(shí)踐途徑之中，體現(xiàn)為個(gè)體生命通過(guò)對(duì)祖先、對(duì)社會(huì)先賢及天地的敬畏和尊重之情來(lái)肯定和確認(rèn)自我存在。首先，個(gè)體生命意義之祖先。個(gè)體生命是家族生命中的一個(gè)組成部分，即使有限的個(gè)體生命不斷消失，而“孝”的力量能超越生死使家族延續(xù)，生命永存。其次，社會(huì)生命之先賢。“孝”將個(gè)體生命與群體生命相關(guān)聯(lián)，延伸到社會(huì)領(lǐng)域，如：鄰里、朋友、別族，甚至整個(gè)世界，最終實(shí)現(xiàn)與家國(guó)一體，實(shí)現(xiàn)個(gè)人在社會(huì)的角色定位與價(jià)值回歸。最后，生命初始之天地。“孝”將天地萬(wàn)物視為有生命的存在，是個(gè)體生命之始，個(gè)體生命的精神通過(guò)與天地精神的互動(dòng)，實(shí)現(xiàn)自我德性精神的提升，從而最終實(shí)現(xiàn)自身生命的整體回歸。

孝道觀所提供予個(gè)體生命安身立命的路徑選擇使松散的個(gè)體通過(guò)親情、家族、互助等觀點(diǎn)加以聯(lián)系和規(guī)范，使生命存在得以安放和寄托。然而，在當(dāng)今個(gè)性張揚(yáng)、獨(dú)立自由的社會(huì)多元發(fā)展的歷史背景下，孝道觀遭到逐漸漠視和一定程度的喪失。而顯現(xiàn)出的社會(huì)后果是個(gè)體的家族觀念淡漠、與社會(huì)群體隔閡，甚至于社會(huì)禮崩樂(lè)壞，最終是生命個(gè)體由于缺乏精神依托而無(wú)所適從。我們會(huì)逐漸意識(shí)到，“孝”及其孝道所延續(xù)存在的意義，絕不僅僅在于道德約束或禮儀規(guī)范層面，更重要是提供以追求生命個(gè)體與祖先、與社會(huì)先賢、與天地精神的普遍和諧，以實(shí)現(xiàn)對(duì)生命個(gè)體的終極關(guān)懷。孝道觀與和諧社會(huì)的價(jià)值追求內(nèi)在一致，形成與其穩(wěn)定的正向關(guān)系和內(nèi)在動(dòng)力。

和諧社會(huì)之內(nèi)在動(dòng)力。“孝”融合了天人合一思想的中國(guó)哲學(xué)思想的根本。這種人生哲學(xué)強(qiáng)調(diào)報(bào)恩精神、強(qiáng)調(diào)萬(wàn)事萬(wàn)物的和諧發(fā)展、強(qiáng)調(diào)對(duì)人的關(guān)懷和人的終極意義的實(shí)現(xiàn)。中國(guó)傳統(tǒng)中的孝道哲學(xué)其實(shí)是同馬克思主義理論具有本質(zhì)上的一致性，同我們目前所提倡的社會(huì)主義和諧社會(huì)也有著深刻的傳承關(guān)系。中國(guó)文化在幾千年的發(fā)展過(guò)程中，在汲取各家所長(zhǎng)的基礎(chǔ)上，保留并形成了其目前深刻的文化內(nèi)涵和歷史底蘊(yùn)，從中誕生的孝道文化，成為中華傳統(tǒng)文化的基石為中華文明持續(xù)不斷提供哲學(xué)意義的終極關(guān)懷。

步入近代社會(huì)之后，中國(guó)的傳統(tǒng)思想在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和資本思潮的沖擊之下，受到了前所未有的打擊，其中的孝道思想也無(wú)法獨(dú)善其身。中國(guó)的社會(huì)思想遭遇了前所未有的倫理和道德的缺失，孝道思想也逐漸式微。但隨著經(jīng)濟(jì)的進(jìn)一步發(fā)展，人們?cè)跐M足了基本的物質(zhì)生活需求之后，目前正逐漸對(duì)精神和社會(huì)發(fā)展思潮越發(fā)重視，中華傳統(tǒng)文化也正在逐步復(fù)蘇。而構(gòu)成中華文明之基石的家庭文化核心的孝道，目前不但通過(guò)影響家庭的方式在回復(fù)中國(guó)社會(huì)整體的傳統(tǒng)文明，而且其中孕育的社會(huì)和哲學(xué)思潮，正在我們目前所提倡的和諧社會(huì)、以人為本等社會(huì)理念中進(jìn)一步的復(fù)蘇和發(fā)揚(yáng)光大。孝文化的主張與當(dāng)代公民個(gè)人層面的價(jià)值準(zhǔn)則相一致，孝與愛國(guó)一脈同源，愛國(guó)心不僅包含對(duì)故鄉(xiāng)的情感，更包含對(duì)祖先、父母的情感；孝生發(fā)誠(chéng)信，具備孝美德的人必是誠(chéng)信的人。⑤和諧是中國(guó)傳統(tǒng)文化的基本理念，也是當(dāng)代我國(guó)社會(huì)建設(shè)的價(jià)值訴求，而孝文化所展現(xiàn)的與個(gè)人、社會(huì)乃至世界普遍和諧的價(jià)值觀和系統(tǒng)性追求形成實(shí)現(xiàn)和諧社會(huì)建設(shè)的內(nèi)在動(dòng)力。

“孝”是一個(gè)歷久彌新的話題，是一個(gè)兼具歷史性和現(xiàn)實(shí)性的問(wèn)題。習(xí)近平指出：“中華民族創(chuàng)造了源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的中華文化，中華民族也一定能夠創(chuàng)造出中華文化新的輝煌。獨(dú)特的文化傳統(tǒng)，獨(dú)特的歷史命運(yùn)，獨(dú)特的基本國(guó)情，注定了我們必須要走適合自己特點(diǎn)的發(fā)展道路。”時(shí)代給予“孝”以更為深厚的解釋，中華民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)美德也被賦予新的定義。“孝”不僅作為倫理規(guī)范影響著個(gè)體存在，還作為中華文化的標(biāo)識(shí)引導(dǎo)著社會(huì)發(fā)展。從歷史的角度來(lái)看，中國(guó)文化的歷史、尤其是孝道的歷史，本身就是一本以人為本、萬(wàn)物和諧、報(bào)本反始的歷史。“孝”有著深刻的歷史和社會(huì)根源，這同我們目前社會(huì)文化的復(fù)蘇息息相關(guān)，并且為我們提供了肥沃的文化土壤。“孝”是中國(guó)文化的根本所在，與中國(guó)人的生命形式和生命存在密切相關(guān)，對(duì)于當(dāng)代中國(guó)文化建設(shè)仍具有持續(xù)的重要作用。

（作者為北京大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生）

【注釋】

①謝幼偉：“孝治與民主”，轉(zhuǎn)引自《理性與生命—當(dāng)代新儒學(xué)文萃》，上海書店，1994年。

②李金波，聶輝華：“儒家孝道、經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)與文明分岔”，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》，2011年第6期。

③參見袁天沛：“談中國(guó)傳統(tǒng)文化中的孝道”，新浪網(wǎng)，http://blog.sina.com.cn/s/blog_593ce5a30102e776.html。

④參見李翔海：“‘孝’：中國(guó)人的安身立命之道”，《學(xué)術(shù)月刊》，2010年第4期。

⑤王平：“以孝敬弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀”，《光明日?qǐng)?bào)》，2014年8月12日。