禮儀秩序解構時的悖論

中國被稱作禮儀之邦，在中國傳統(tǒng)社會，是非常講究禮儀的。但是不能不看到百年以來中國社會與文化的變遷，禮儀秩序在很大程度上曾經(jīng)一度處在被解體的狀況。

五四前后的反傳統(tǒng)，是有知識的人對傳統(tǒng)的重新檢討，它檢討的對象主要是大傳統(tǒng)，即以儒家思想為代表的傳統(tǒng)思想的主流思想。儒家在先秦本來是諸子百家的一家，處境并不好；但是在漢代中期，漢武帝接受大儒董仲舒的建議，罷黜百家，獨尊儒術，使儒家的地位一躍而占據(jù)中心位置。所以五四的反傳統(tǒng)，主要是對傳統(tǒng)社會的大傳統(tǒng)的檢討，當時走在時代前列的知識人，其批判的言辭是非常富于殺傷力的。陳獨秀說，如果認為歐化是對的，就不能不認為孔子的儒教是錯的，新舊之間沒有調和兩存的余地。胡適甚至說，他主張全盤西化。

不過胡先生很有意思，他在國內(nèi)用中文寫的文章，充滿了對傳統(tǒng)思想的批評精神，但是他在美國用英文寫的文章，卻沒有一篇文章是批評中國文化的。我的一位朋友，普林斯頓大學的教授周質平先生，他是從臺灣到美國的，以研究胡適著稱。我有一次請他到我們研究所做學術演講，講的題目是《胡適英文筆下的中國文化》，他用大量的證據(jù)證明，胡適用英文寫的文章都是對中國文化作肯定的，而在國內(nèi)寫的關于中國文化的文章，則批評較多。從中可以看到一個文化人的苦心孤詣。

文化小傳統(tǒng)的破壞與再生

如果說五四時期對傳統(tǒng)的檢討和批評主要針對的是文化的大傳統(tǒng)，那么十年“文革”受打擊最沉重的則是文化的小傳統(tǒng)。大傳統(tǒng)指的是社會的主流文化，小傳統(tǒng)主要指民間文化、民間藝術、民間習俗和民間信仰。這幾年因為有國際上的非物質文化遺產(chǎn)的保護公約，提出尊重文化的差異，保護文化的多樣性。中國在這方面走得很靠前，人大常委會正式立了法，對那些瀕臨滅絕的工藝和文化形態(tài)得以延續(xù)，采取了大量措施。

非物質文化遺產(chǎn)的傳承、保護和再生的過程，主要是由民間來完成的。如果中國的鄉(xiāng)村發(fā)生大規(guī)模的遷移，這些非物質文化遺產(chǎn)，這些文化小傳統(tǒng)的典范，怎樣保留和發(fā)展呢？難道你能把他們都集中在一起，一律搬到一個樓房里去做這些事情？那樣做不是等于把原來文化遺存的環(huán)境和精神擅自改變嗎？文化是連同他的生存區(qū)域，連同周圍的環(huán)境一起存在的。有一個歷史故事，就是劉邦當了皇帝以后，想把他的老父親接過來，讓他在京城居住。但是這位皇帝的老父親，在原來的鄉(xiāng)下住習慣了，死活不愿意住在京城。后來劉邦索性按家鄉(xiāng)原來的樣子，給他的父親在京城重建家鄉(xiāng)，結果還是沒有留住。文化的定義就是生活方式和價值系統(tǒng)。而人的居住文化的特性，就在于是和原來的土地連在一起的，所謂故土難離。

中國傳統(tǒng)社會的一個重要特點，是民間社會發(fā)達，歷朝歷代都如是。民間社會發(fā)達，人的生存就有了廣大的空間。正是廣大、深厚、豐富的民間社會養(yǎng)育了一代一代的中國人。如果說儒家、佛教、道教是中國文化的三個最主要的思想支柱，那么儒家是在朝的，而佛教和道教是在野的，他們扮演著合作互補的角色。民間社會的空隙大，透氣孔多，往往使得民間人士的創(chuàng)造力能夠得到發(fā)揮。特別是民間的辦學興教，在中國一直是有傳統(tǒng)的。而漢代以后的學術，也轉移到世家大族，藏書樓、藏書閣的建立，也是民間的重要文化舉措。

中國文化得以保存，民間的力量功不可沒。所以孔子就有“禮失，求諸野”的教言。如果簡單地認定中國傳統(tǒng)社會是一個嚴酷得不得了的透不過氣來的專制社會，那是忽略了民間社會的作用。（作者為中國藝術研究院終身研究員、中央文史館館員）