民族主義的性格

一個民族是一個整體，因為其成員擁有共同的意志、共同的利益、共同的文化和疆界，追求一個共同的目的。民族主義認為人類天然地分成不同的民族，民族不僅是一個政治單位，而且更是一個社會、經(jīng)濟和文化的共同體。因此，一個民族是一個活著的有機體，像個人一樣有自己的意志和命運，有權(quán)用自己的意志來實現(xiàn)自己的目的。一個民族的政治領(lǐng)袖的首要職責(zé)就是維持本民族的統(tǒng)一和認同，領(lǐng)導(dǎo)本民族，實現(xiàn)共同的民族大業(yè)。

民族主義作為一種意識形態(tài)和思想體系是近代的、西方的產(chǎn)物，是自由主義和其他普世主義激進意識形態(tài)的副產(chǎn)品，但在很大程度上又是對它們的反動。民族主義作為一種非獨立性的意識形態(tài)，沒有共同的政治經(jīng)濟主張，沒有具體地提出一個社會的組織方式。而任何一種意識形態(tài)首先就應(yīng)回答一個社會應(yīng)該如何組織，其占主導(dǎo)地位的政治經(jīng)濟及道德文化體制應(yīng)該是什么。盡管民族主義主張民族的獨立與自決，但民族主義意識形態(tài)本身卻是依附性的，是單腿的跛足意識形態(tài)，永遠無法自立，只能作為其他意識形態(tài)的補充。那些高舉民族主義旗幟的人，不再要以為自此就和西方的東西一刀兩斷了，因為他們手中的民族主義武器仍然是在西方發(fā)明的泊來品。

民族主義的旺盛景觀，常常給人留下深刻的映象。然而，這種旺盛，就像許多瘋長的爬蔓植物一樣，不是來自于其自身的獨立性，而是來自于其寄生性。民族主義與共產(chǎn)主義和自由主義這兩大意識形態(tài)之間存在著一種奇妙的伴生關(guān)系。自由主義與共產(chǎn)主義均是普世主義的意識形態(tài)，視放之全人類皆準(zhǔn)的普世主義價值絕對高于具體民族的殊別價值。而民族主義則認為本民族的價值才是最高的價值。所以，民族主義與這兩種意識形態(tài)在靈魂深處是格格不入、水火不容的。在英國、美國這類自由主義傳統(tǒng)極其深厚的國家，幾乎從未發(fā)生過波瀾壯闊的民族主義運動；在中國，在意識形態(tài)的教條化達到頂峰的文革時期，民族遺產(chǎn)、民族文化、民族習(xí)俗等所有帶有民族烙印的東西都被視作通向共產(chǎn)主義道路的障礙須除之務(wù)盡。由此可以斷言，民族主義與這兩種意識形態(tài)中任何一種的結(jié)盟只能是權(quán)宜性的，而且這種結(jié)盟只有在后兩者處于虛弱狀態(tài)時才有可能。沒有其他意識形態(tài)的虛弱，就沒有民族主義的旺盛。

在很大程度上，民族主義與共產(chǎn)主義分歧大于其與自由主義的分歧。共產(chǎn)主義對民族主義者的告誡是：“全世界的人民團結(jié)起來，你們失去的只是你們的習(xí)俗和傳統(tǒng)，但得到的將是整個世界。”自由主義則并不要求人們放棄自己的民族個性。而且民族主義和自由主義都以自決為自己的核心原則之一。民族主義側(cè)重民族自決，自由主義側(cè)重個人自決。一個典型的民族主義者只承認民族自決權(quán)，不承認個人自決權(quán)；一個典型的自由主義者在把個人的自決權(quán)擺在最高位置的同時，卻有條件地承認民族自決權(quán)。這里的前提條件有二：1.任何民族自決都必須建立在個人自決的基礎(chǔ)之上；2.盡可能地訴諸法律及和平、理性的手段來實行民族自決。在這兩個前提下，自由主義與民族主義有共處的余地，而且能夠在很好地尊重各民族特性的同時化解民族主義的危害。

民族主義的出路

盡管民族主義的理論對現(xiàn)實的解釋有極大的商榷余地，民族主義情緒的存在卻是千真萬確的。不承認這種真實情感的存在是沒有道理的。不要擔(dān)心民族主義會被徹底消滅掉，因為我們每個人在某種意義上都是民族主義者，因為每個人都有濃淡程度不同的民族情懷，都帶有一定民族文化傳統(tǒng)的烙印。在中國這樣一個后發(fā)國家，民族主義不是有與無的問題，而是一個多與少的問題。換句話說，在中國，民族主義的出路不是要不要民族主義的問題，而是要多少民族主義和要什么樣的民族主義的問題。

在當(dāng)代，可取的民族主義是開放的、溫和的、理性的、尊崇個人自決權(quán)的民族主義。對外，它對其他觀念價值開放，并通過相互補充來提供行為準(zhǔn)則；對內(nèi)它也接受多元的價值和文化，在自由民主和法治的制度架構(gòu)內(nèi)發(fā)揮作用，因而不致變成盲目的排外主義。民主國家的民族主義不易走極端，因為民族主義情緒的表達受到了法治的限制。由于民主國家的統(tǒng)治者的權(quán)力是受到制衡的，故他們通常不愿意、也不可能通過煽動民族主義情緒來追求個人的絕對權(quán)力。

民族主義被賦予的重要功能就是它能提供民族凝聚力。民族主義究竟可以提供多大的不可替代的社會凝聚力呢？民族主義的確能提供某種社會凝聚力，但這種凝聚力往往游離于兩個極端，即要么微乎其微，要么過于強大到動員人們?nèi)プ鞒鲇薮赖呐e動，或在社會中凝聚成專橫的權(quán)力。因而，在如何利用民族主義來獲得凝聚力時，應(yīng)非常慎重。

在高揚的民族主義旗幟上，常常寫滿了“民族利益”、“國家利益”之類讓人不容置疑的字眼，以證明民族主義是服務(wù)于這些“神圣”的利益的。然而，在民族國家建立之后，民族主義的訴求往往掩蓋了國家在政治經(jīng)濟方面的重大制度偏差。它不僅可能不利于維護國家的獨立、統(tǒng)一和尊嚴(yán)，不利于實現(xiàn)國家的富強，甚至常常為專制統(tǒng)治作倀，充當(dāng)?shù)謸踝杂?、人?quán)、民主、法治等普世價值的盾牌。弱小民族只有求變求通才能改變自己弱者的地位。排外仇外不僅不是愛國，反而可能導(dǎo)致賣國。晚清當(dāng)局以民意可用的借口縱容義和拳導(dǎo)致進一步的喪權(quán)辱國就是明證。那么，出路又何在呢？究竟應(yīng)該如何維護民族利益、如何維護國家的獨立與尊嚴(yán)呢？以下的思路或許為我們提供了某種有益的答案：

在經(jīng)濟和文化的交流與競爭中，任何國家都只有勇敢地打開大門，師人之長，棄己之短，擺脫宗法自然經(jīng)濟和專制政治的束縛，才能真正實現(xiàn)富強，捍衛(wèi)自己的民族尊嚴(yán)。因此，對一個貧弱國家說來，英勇反抗外國侵略固然是愛國，維護與外國的和平相處關(guān)系，開放自己的國家，促進與外國的經(jīng)濟文化交流，推動本國的社會進步，同樣體現(xiàn)著崇高的愛國主義精神，而且是更為復(fù)雜和艱巨的任務(wù)。相反，愚蠢地排外，或者有意無意地為文化和經(jīng)濟的交流設(shè)置這樣那樣的障礙，不管其主觀動機多么善良，口號多么神圣莊嚴(yán)，客觀效果都是損害國家和人民的利益，有時甚至因此錯過重要機遇而千古留憾。（袁偉時：《晚清大變局中的思潮與人物》，海天出版社，1992，75頁）。在經(jīng)濟和文化的交流與競爭中，任何國家都只有勇敢地打開大門，師人之長，棄己之短，擺脫宗法自然經(jīng)濟和專制政治的束縛，才能真正實現(xiàn)富強，捍衛(wèi)自己的民族尊嚴(yán)。因此，對一個貧弱國家說來，英勇反抗外國侵略固然是愛國，維護與外國的和平相處關(guān)系，開放自己的國家，促進與外國的經(jīng)濟文化交流，推動本國的社會進步，同樣體現(xiàn)著崇高的愛國主義精神，而且是更為復(fù)雜和艱巨的任務(wù)。相反，愚蠢地排外，或者有意無意地為文化和經(jīng)濟的交流設(shè)置這樣那樣的障礙，不管其主觀動機多么善良，口號多么神圣莊嚴(yán)，客觀效果都是損害國家和人民的利益，有時甚至因此錯過重要機遇而千古留憾。（袁偉時：《晚清大變局中的思潮與人物》，海天出版社，1992，75頁）。

以上的觀察表明，民族主義的吊詭之處在于它一方面是弱者的主義，另一方面又常常嚴(yán)重地妨礙著弱者擺脫其貧弱的地位，是使弱者難以變強的主義。利用民族主義和愛國主義來提升民族利益和國家利益時要格外留神，以免像近代那樣再嘗民族利益和國家利益被狹隘、盲目的民族主義和愛國主義所踐踏的苦果。

在政治、經(jīng)濟和文化都日益開放的今天，一族一國和閉關(guān)的立國政策不僅不可能，而且對國家和民族利益有害。若要避免民族主義的危害，就應(yīng)當(dāng)在承認民族主義客觀存在的同時，用民主法治的制度和自由、權(quán)利、正義等價值和保持對外部世界的全面開放來約束、馴服民族主義，把它的作用局限在一定的空間之內(nèi)，這樣才不致出現(xiàn)民族主義情緒失控的局面。要熱愛民族熱愛國家，請先鍛造自由民主。民族主義雖然把民族利益看得至高無上，但除在文化領(lǐng)域可小有作為外，根本無法為實現(xiàn)民族利益提供真正有效的手段。在當(dāng)今，越來越無可爭辯的是，在實現(xiàn)民族利益方面，最有效的政治手段是自由、民主、法治，經(jīng)濟手段是自由市場經(jīng)濟，文化手段是尊重多元與寬容異端，這些手段值得每一個胸懷民族利益的人去認真對待。