【摘要】中華文化在幾千年的發(fā)展中，孕育和積淀了與西方文化迥異的智慧，其中許多都與當今時代具有共鳴點，具有永恒而普遍的意義。積極挖掘、弘揚和運用中華文化的相關智慧，必將有利于推動全球治理，促進人類和平與發(fā)展。

【關鍵詞】中國傳統(tǒng)文化 崇生 尚和 重情 【中圖分類號】G120 【文獻標識碼】A

毋庸諱言，當今人類處于一種總體性的困境之中，人與自然、人與社會、人與自身都面臨著諸多難題、挑戰(zhàn)和危機。一方面，從根本上說，這種困境主要是西方文明的現(xiàn)代發(fā)展所孕育和推動的；另一方面，在全球化的背景下，任何問題都可能牽一發(fā)而動全身，誰也不能獨善其身。著眼于人類的現(xiàn)實和未來，反思西方文化無疑是十分必要的。同時，激活非西方的文化智慧以破解人類困境更是當務之急。中華文化在幾千年的發(fā)展中，孕育和積淀了與西方文化迥異的智慧，其中許多都與當今時代具有共鳴點，具有永恒而普遍的意義。積極挖掘、弘揚和運用中華文化的相關智慧，必將有利于推動全球治理，促進人類和平與發(fā)展。

崇生：中華文化的生命本體論可以為人類永續(xù)發(fā)展奠定存在論基礎

當今人類面臨的困境或危機，說到底是人類自身存在的危機，是使人的持續(xù)存在成為可能的那些條件受到威脅，或正在喪失。追溯造成這一困境的根源，與西方文化的無機、機械的原子論宇宙觀緊密相關。與之相反，中華文化的主體則是一種以“生”為核心范疇的有機整體的生命本體論。

“生”是中華文化的宇宙本體論。眾所周知，中國傳統(tǒng)文化典籍《周易》在《系辭》中提出了“天地之大德曰生”“生生之謂易”的思想，從根本上道出了中華文化的特質。這里的“生”既有孕育、產(chǎn)生的意思，也有延續(xù)、發(fā)展的意思，總起來是從生命的角度，把包括人在內的宇宙萬物理解為一個不斷生成變化的過程?！兜赖陆?jīng)》進而用“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的經(jīng)典說法描述了宇宙萬物的生成。事實上，這是一種大化流行、生生不息、與生命直接相關的宇宙觀，幾千年的中華文化立基于此。

“生”在中華文化中還是一種倫理本體論。在中華文化中，道不遠人而人能弘道，人對天地之德的效法就生成自己的德性。早在《尚書·大禹謨》中就有“好生之德，洽于民心”的說法，從“天行健，君子以自強不息”到市井的“好死不如賴活”，中國人古來就有好生、樂生的特質；中國人還特別注意養(yǎng)生，形成了獨特的中華養(yǎng)生文化，并把繁衍后代、生生不息視為一種責任和倫理。同時，中華文化也以一種悲憫、慈悲的情懷看待萬物，強調“不涸澤而漁，不焚林而獵”，在今天看來就是一種可持續(xù)發(fā)展的思想。中國人還把一切能使之生、利于生的事物都看成好的、有價值的，相反則是不好的，等等。

“生”在中華文化中更是一種“共生”的存在論。中國人講的生不止是個體的生，一定是一種共生，在家、國、天下中與他人共生，更是與萬物共生。與此不同，在個人原子主義的西方文化中，就會遇到“人對人像狼對狼一樣”的問題。盡管為解決這個問題，從霍布斯開始的近代啟蒙思想家提出了契約、法治等思想，奠定了現(xiàn)代政治文明，但是其“文明”至今是以民族和國家為界限的，更多是對內的，在對待別的民族、國家時依然本性不改。直到今天，國際社會生活中的西方霸權主義與強權政治依然存在。

尚和：中華文化的和諧精神可以為人類處理各種問題提供價值規(guī)范和思想方法

人類社會是由各種關系構成的整體，人類面臨的各種困境、危機，表明其中許多重要的關系出現(xiàn)了嚴重問題。各種各樣的關系歸結起來就是人與自然的關系、人與人的關系、人與自身的關系，其中人與人的關系是中軸和關鍵。西方文化主客二分，在處理各種關系時更傾向于沖突、對抗，一方征服另一方。與之對照，中華文化強調“和諧高于沖突”，對“和”的追求塑造了中華文明的思維方式、價值取向。

隨著中國的崛起，西方世界不斷興起各種版本的“中國威脅論”，還認為中國必然像西方歷史上的大國崛起一樣導致戰(zhàn)爭。其實，這種觀點就是不懂中華文化，尤其是其“尚和”的特質。自古以來，中國人不僅在理論上認為“和也者，天下之達道也”，而且在實踐中踐行“和為貴”。在政治統(tǒng)治上強調王道而非霸道，在人與自身關系上講究身心和諧，在人與世界的關系上追求天人合一，尤其在處理國際關系的時候特別重視和平相處。對和平、和睦、和諧的追求，深深溶化在中華文化基因和中國人民的血脈之中。近代以來，中華民族遭受了長時期的戰(zhàn)爭苦難，因此更加懂得珍惜和平，更加自覺地發(fā)揚尚和的傳統(tǒng)精神。

中華文化尚和與崇生有著內在關系，那就是尊重和包容基于不同歷史條件“生長”出來的多樣性、差異性，或者可以反過來說，中華文化蘊含著這樣的一種觀念，即多樣性、差異性是生命永續(xù)的前提和基礎。儒家倡導“和而不同”，反對“同而不和”，對中華文化產(chǎn)生深遠影響，這種觀念相對于西方傳統(tǒng)來說無疑是革命性的。在今天看來，這是一種先進的文化生態(tài)觀、文明生態(tài)觀。西方經(jīng)過近代以來的政治運動，加上所謂后現(xiàn)代思潮的助力，尊重多樣性漸漸也成為了一種“政治正確”，但其骨子里還是一種白人至上、西方文化至上的單一、普世主義，近年西方發(fā)達國家愈演愈烈的種族歧視問題就是證明。改革開放以來，中國堅持和平發(fā)展道路，提出了和諧社會、和諧世界理論，推進世界和平、發(fā)展、合作、共贏的時代潮流，從理論和實踐兩方面，對世界和平作出了不可磨滅的突出貢獻，未來也必將發(fā)揮更大的作用。

重情：中華文化的情感特質可以讓世界充滿溫情

文化最內在的是一種心理結構，在西方文化中，人的心理被認為是由理性、激情與欲望三者構成，但總體上理性處于與欲望相對而又更根本的位置，激情則是理性和欲望的驅動力。事實上，就此角度而言，當今人類面臨的困境正是西方文化主導下人類理性僭越、欲望膨脹的后果。中華文化則認為人與動物的重要區(qū)別在于情，在人性結構中情甚至比理和欲更根本。

在中華文化的宇宙觀中，人生天地間，萬物唯獨人有情、有愛、可仁。人接物而生情，整個世界因人因情而融合在一起，打上了人的烙印，具有了人情味。西方文化講功利、實惠，講究合理性，中國也認同合理性的重要性，但更講態(tài)度和感受，講求合理與合情的統(tǒng)一，而且是合理先要合情，所謂合情合理者也。在與人交往、相處時，中華文化注重與人為善、用心相交，喜歡推己及人，認為人同此心、心同此理。所謂的倫理黃金規(guī)則“己所不欲，勿施于人”，正是這樣通情而達到的理。在處理各種關系中，真正的中華文化總會透著一種情誼和溫度。

當然，完整理解中華文化崇生、尚和、重情的文化特質，必須注意如下兩點：一是中華文化特別重視權、度的把握。中華文化強調生生之道，但是當生與義沖突時，鮮明地主張舍生而取義，因為舍生是為了更多人的生。中華文化強調和諧圓融，但也明確指出“和而不同”的前提是“君子”。中華文化強調以情待人，但也明確規(guī)范“樂而不淫，哀而不傷”。二是由于西方文化對中國的深刻影響，中華文化的很多特質亟待激活和弘揚，所以我們今天才需要實施傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的工程。也就是說，我們在談中華文化對世界的可能貢獻的時候，也就意味著首先自己需要好好傳承和弘揚它。

（作者為北京師范大學哲學學院教授、博導）

【參考文獻】

①陳來：《中華文明的核心價值：國學流變與傳統(tǒng)價值觀》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2015年。

責編/張寒 美編/楊玲玲