西方通常亦被明清以來的國人稱為“泰西”或“西洋”，與文化相比，文明屬于精神和思想的外在表現(xiàn)形式。但是，文明與文化也經(jīng)常交替使用，包含物質(zhì)、精神和制度這三個方面。本文側(cè)重于從文明的精神或文化層面，來探討西方文明的演進歷程。

古典時代的西方文明

古希臘文明是西方文明的搖籃，是西方文明之母。德國哲學家黑格爾曾說過，希臘這個名字在一切有教養(yǎng)的歐洲人當中，自然會引起家園之感。公元前6世紀至公元前4世紀的“軸心時代”，希臘城邦文明進入鼎盛時期，政治、經(jīng)濟和文化發(fā)展達致高潮，出現(xiàn)了一大批偉大的思想家和藝術(shù)家。

基于分離主義和自由主義的原則，希臘半島愛琴海地區(qū)能夠長期保持數(shù)百個彼此獨立而又榮辱與共的小城邦。由城邦概念衍生出公民、法律、政府、政治家和政治學等西方政治學的核心觀念。雅典民主政治對后世影響巨大，它是在平民與貴族之間進行權(quán)力爭斗中發(fā)展起來的。古希臘政治家梭倫于公元前594年廢除債務(wù)奴隸制，設(shè)置了四百人會議和公民陪審法庭，以財產(chǎn)資格而非出生和血緣關(guān)系來劃分公民等級，削弱了貴族的政治權(quán)力和提高了平民的政治地位。到了公元5世紀中葉的伯里克利時代，民主制度使得雅典成為希臘最強大和繁榮的城邦。

希臘人創(chuàng)造了哲學這門無所不包的科學和知識體系。唯物主義哲學家對宇宙起源和演化規(guī)律的探討蘊含在世界本原問題中，唯心主義哲學家力求探討自然背后的原則或形式，柏拉圖和亞里士多德奠定了西方形而上學的基礎(chǔ)，希臘哲學孕育了科學和理性精神。在探索世界和人自身的過程中，希臘科學與藝術(shù)取得了長足發(fā)展，在天文學、幾何學、醫(yī)學、物理學、地理學、生物學、邏輯學等方面取得了當時世界上的最高成就，出現(xiàn)了以亞里士多德為代表的百科全書派思想巨人，希臘的戲劇、文學、史學、雕塑也達到了當時世界的高峰。吊詭的是，希臘人對自由和美的追求，反而使希臘文明不適合在帝國政治環(huán)境下發(fā)展，伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭后，希臘文明在馬其頓王國統(tǒng)治下走向衰退。

與希臘人對生活藝術(shù)之美和自由的熱愛不同，羅馬人鐘情于武力征伐、領(lǐng)土擴張和世俗功利。羅馬人建立了龐大的帝國，并且很好地對橫跨亞非歐的多民族地中海世界進行了有效管理，這有賴于羅馬人在法律思想和制度方面的天賦貢獻。羅馬人盡管在哲學、科學和藝術(shù)方面繼承和復(fù)制了希臘文明，但羅馬法至今仍然是歐洲大陸法學體系的基礎(chǔ)。

羅馬政治制度也是在平民向貴族爭取更多權(quán)利的過程中發(fā)展起來的。公元前470年，平民迫使貴族同意設(shè)立保護平民權(quán)利的保民官。公元前451年頒布了《十二銅表法》，將以往由貴族隨意解釋的習慣法變成成文法，使法律具有公正的約束力量。公元前2世紀下半葉，隨著騎士階層的崛起，格拉古兄弟的改革使得法庭的控制權(quán)由元老院轉(zhuǎn)移到騎士手中，促成了軍事獨裁者的誕生，如凱撒和奧古斯都。公元前27年，羅馬步入帝國時代，所有權(quán)力集中于皇帝一身，元老院僅具有榮譽地位。為治理龐大的疆域和管理不同種族的民眾，羅馬皇帝下令統(tǒng)一法律，最終產(chǎn)生了公元6世紀的《查士丁尼法典》。羅馬法的內(nèi)容廣泛，涉及民法、商法和刑法等領(lǐng)域，又分為公民法、萬民法和自然法。羅馬法對后世的影響非常深遠，中世紀教會法就源于此，19世紀初拿破侖制定的《法國民法典》也參照了它。它確立了當今西方法律的三大原則，即法律面前人人平等、契約自由和產(chǎn)權(quán)神圣不可侵犯。羅馬人確立的訴訟程序、律師制度、陪審制度也為后世所繼承。

總的說來，古希臘文明和古羅馬文明代表了古代西方文明對人類自身、社會和自然界的探索，發(fā)現(xiàn)了貫穿于其中的自然秩序。按照當代哲學家查爾斯·泰勒的看法，西方發(fā)明的偉大之處在于發(fā)現(xiàn)了“自然”中的內(nèi)在秩序，該秩序的運行可被系統(tǒng)地理解和解釋，但未探查自然整體之外的“超自然”存在，以及“超自然”事物和自然界之間的關(guān)聯(lián)。希臘宗教是一種與社會生活緊密相關(guān)的藝術(shù)宗教，羅馬宗教則是維護國家、法律和皇帝權(quán)威與尊嚴的工具，因此，對超自然神靈世界的探討注定屬于后來的基督教文明。

中世紀基督教文明

中世紀西方文明始于公元476年，終于1517年宗教改革運動，這是一個基督教文明占據(jù)統(tǒng)治地位的時期。基督教從希伯來文明繼承了《舊約》和重要的教義觀念，經(jīng)過與古希臘羅馬文化的深度融合，成為兩希文明的產(chǎn)兒，其信仰和教義主要來自猶太教，其神學構(gòu)造和闡釋則師法希臘哲學。基督教文明給西方文明帶來的是一神論信仰及其崇拜，其關(guān)于神人關(guān)系的探討，深化了人類對自身靈魂和精神世界的理解，并締造了一種嚴峻高尚的道德標準?；浇绦叛龊蛦⑹臼浅阶匀焕硇缘模鋵ι系壑畤南蛲厝粠韺Υ耸赖馁H抑，中世紀的修道運動便是明證，死后靈魂的拯救成為人生的最大關(guān)懷。

中世紀基督教會是古代文明的保持者，作為中世紀西方文化統(tǒng)一的唯一實體，創(chuàng)建了西方諸多大學。教會世俗政治經(jīng)濟利益的增長，必然引發(fā)教權(quán)與王權(quán)之爭，并在格里高利七世與德皇亨利四世時代達到高潮。1300年以來，中世紀教會的宗教實踐日益與其信仰相背離，對世俗利益的貪婪，揭露了其道德上的虛偽和信仰上的褻瀆，教會腐敗侵蝕著教會權(quán)威。盡管基督教取得了很高的精神成就，但教權(quán)對世俗王權(quán)和人性的壓抑，信仰對自然的迷魅，帶來了塵世生活的混亂和自然的遺忘，激化了神圣和世俗、信仰和理性之間固有的矛盾，最終引發(fā)了文藝復(fù)興運動和宗教改革運動。

文藝復(fù)興運動始于14世紀的意大利，其宗旨是要去除基督教信仰覆蓋在人性和自然之上的由信仰、幻想和幼稚偏見構(gòu)織的面紗，恢復(fù)被教權(quán)扭曲了的人性，重新發(fā)現(xiàn)自然。根據(jù)瑞士文化思想史家雅各布·布克哈特的觀點，人文主義反對中世紀神學世界觀，將人性的正當權(quán)利和自然的美麗從原罪教義的“魔咒”中解放出來，肯定人性的尊嚴和高揚人格自由的價值。宗教改革運動是中世紀教會改良運動失敗的產(chǎn)物，旨在恢復(fù)基督教的純潔性。1517年，馬丁·路德發(fā)表了《九十五條論綱》，他提倡“因信稱義”的教義，建立了人神之間的直接關(guān)系，破除了教會教士和圣禮在靈魂救贖意義上的中介作用。新教締造了在世俗工作生活中敬拜上帝的宗教實踐及倫理，緩解了中世紀神圣與世俗之間的沖突，奠定了現(xiàn)代資本主義精神的價值內(nèi)涵，使得基督教文明實現(xiàn)了現(xiàn)代轉(zhuǎn)換。

現(xiàn)代西方文明

17、18世紀，作為一種理性主義神學的自然神論逐漸流行起來，成為西歐知識分子中普遍流行的一種信仰形式，它限制甚至取消信仰和啟示的作用，將上帝和造物分離開來，把自然界的規(guī)律和秩序視為理性賦予的，拒絕上帝對自然界的干預(yù)。宗教寬容精神和自然神論的廣泛傳播，促使科學理性精神不斷成長。隨之出現(xiàn)的啟蒙運動，是要號召人們大膽運用自己的理性，擺脫自己加諸于自己之上的不成熟狀態(tài)。它極大地解放了人性和理性，破除了封建神權(quán)和教權(quán)對人類思想的禁錮。

法國哲學家笛卡爾確立的“我思故我在”原則，奠定了現(xiàn)代的主體性原則。康德的先驗統(tǒng)覺、費希特的先驗自我、黑格爾的絕對精神等概念，深化了自我意識的認識，形成了現(xiàn)代自我認同，即一種獨立自決的緩沖自我，從而與古代世界可滲透的自我有別。前者意味著主體關(guān)閉了內(nèi)部思想和外部自然物質(zhì)世界間可滲透的邊界，以超然理性面對規(guī)訓(xùn)化的自然規(guī)律和自由秩序，享用著因知識和理智進步帶來的精神世界的安全，形成了一種無求于外的人文主義；而后者則是指中世紀的自我認同方式，思想之外的世界充斥著神靈、魔鬼和宇宙力量，會在特定環(huán)境下對自我產(chǎn)生影響，帶來恐懼感。

隨著現(xiàn)代性主體的確立，理性在某種意義上取代了上帝的位置。自然法學派思想家反對封建“君權(quán)神授”和“國家神創(chuàng)”，從假設(shè)的“自然狀態(tài)”和“天賦人權(quán)”出發(fā)，主張國家起源于人們根據(jù)自己的意愿訂立的社會契約。美國《獨立宣言》和法國《人權(quán)宣言》肯定了“自由平等”、“天賦人權(quán)”和“主權(quán)在民”等思想，人的生命、自由、財產(chǎn)、反抗壓迫和追求幸福的自然權(quán)利神圣不可侵犯，言論、信仰、出版、結(jié)社等自由得到提倡，主權(quán)在民、法律面前人人平等、代議制和三權(quán)分立的政治主張得到貫徹。伴隨此過程，源于空想的社會主義思想，逐步演變?yōu)闋幦∫磺腥俗杂珊推降鹊墓伯a(chǎn)主義理想和運動，對20世紀的世界造成了巨大的影響。

17世紀的科學家摒除了一切神學思維方式，從自然現(xiàn)象本身出發(fā)，通過經(jīng)驗觀察、實驗和邏輯推理，旨在發(fā)現(xiàn)自然界的秩序和規(guī)律。牛頓基于力學原理建立的機械論圖景，取代了基督教的目的論世界觀。19世紀自然科學的三大發(fā)現(xiàn)改變了西方人的世界觀，兩次工業(yè)革命極大地提高了社會生產(chǎn)力，推動了經(jīng)濟的快速發(fā)展，創(chuàng)造了大量物質(zhì)財富。伴隨著西方海外殖民地的擴張，西方文明相對于其他文明的優(yōu)勢日益凸顯，達爾文的進化論被應(yīng)用到社會領(lǐng)域，信心滿滿的西方人視自己為文明進化的頂峰，“西方中心論”由此而生。1897年，當西方瓜分世界的形勢已成定局，西方人對自己文明的信心和樂觀達到了高潮。

全球化時代的西方文明

德國歷史哲學家斯賓格勒于1918年出版了《西方的沒落》，比較了人類歷史上出現(xiàn)的八種文化，認為西方文化并不比其他文化具有優(yōu)勢，西方文化雖是唯一具有生命力的文化，但已然走向衰落，他先知性地提出以類似全球視野的哥白尼式世界觀來取代“西歐中心論”世界史觀。

西方人是通過全球殖民活動而將世界帶入現(xiàn)代文明的，這就造就了西方人所謂全球化即西方化的思維定勢。20世紀以來科學技術(shù)的迅猛發(fā)展，使得人類不僅成為了地球的主人，也似乎即將成為宇宙的未來主人。但是，科學技術(shù)是把“雙刃劍”，它在提高社會生產(chǎn)效率和改善物質(zhì)生活的同時，也造成了人的物化或異化，甚至威脅到人類的生存。兩次世界大戰(zhàn)對人類生命的殘殺，核子武器的毀滅性力量威脅到人類種族的存續(xù)，基因技術(shù)的發(fā)展顛覆了傳統(tǒng)的性別和倫常關(guān)系。

西方諸多思想家將科學技術(shù)理性視為一種工具理性，其單向度的過度發(fā)展會給人類社會帶來諸多問題?？萍紕?chuàng)新通過不斷推出新的產(chǎn)品來刺激民眾的消費欲求，促成了消費社會的形成，使現(xiàn)代人陷入一種新拜物教，個性自由逐漸喪失，日常生活變得單一化和平面化。韋伯的價值理性、哈貝馬斯的交往理性和胡塞爾的“生活世界”概念等，都是對科技理性壓制人文精神等負面效應(yīng)的療救。西方人對高標準生活質(zhì)量的要求，造成了環(huán)境污染和能源枯竭等危機，加劇了人與自然的緊張關(guān)系，呼喚一種新生態(tài)文明的出現(xiàn)。

二戰(zhàn)以來，西方殖民地掀起了民族獨立運動，形成了冷戰(zhàn)時期的第三世界。隨著新興經(jīng)濟體的成長，許多西方國家在世界政治經(jīng)濟甚至科技創(chuàng)新中的影響力逐漸下降，而有著自己悠久的傳統(tǒng)文化的新興國家并不認為西方文明具有普遍適用性。后工業(yè)時代和后殖民時代興起的后現(xiàn)代主義，對西方的現(xiàn)代文明做了系統(tǒng)的反思，反對現(xiàn)代性的主體哲學，批判其固有的同一性和中心性，強調(diào)差異和不可還原的他者的重要性。后現(xiàn)代主義在真理和價值上主張多元化，尊重非西方文明的獨特價值，強調(diào)文化包容與對話的重要性。美國著名學者亨廷頓的“文明沖突論”亦承認，西方文明是獨特的，并不具有普世性，它將會在文明沖突中面對東亞儒家文明和伊斯蘭文明的挑戰(zhàn)。

自16世紀以來，西方文明憑借其制度優(yōu)勢、先進文化和科技理性，在世界文明發(fā)展過程中獨領(lǐng)風騷，為人類文明做出了巨大貢獻。今天，其已略顯疲態(tài)，存在多重隱憂，如民主制度打破代際契約、市場被日益繁瑣的監(jiān)管政策所扭曲、法治淪為律師之治、公民社會衰退、意義充實感不足等問題。但是，在人類文明共同體的構(gòu)建中，西方文明演進過程及其產(chǎn)生的問題，值得非西方文明國家認真加以鏡鑒。

（作者為南開大學宗教文化研究中心主任、南開大學哲學院教授）